大家好，我是杨照，接下来在这一段的音频节目当中，为大家介绍《老子》这部中国传统经典作品。老子当然是道家思想非常重要的一个开展者，也是一个完成者。在《老子》书中为我们解释了道家的思想要如何运用在处理人事上面。
老庄追索“道”的规则
一般讲到中国的道家，都是“老庄”并称，老子、庄子是道家最重要的思想家。也许一开始的时候，正因为我们刚刚介绍过庄子，我们就来比较一下庄子跟老子，他们究竟在思想跟态度上有些什么样的地方是类似的，当然也有些什么样的地方其实是很不一样的。
我们所读过的《庄子·秋水篇》里面还有一段故事，说惠子，也就是惠施，当时在梁，梁是大国，也就是魏。惠施在那里为相，也就是有了很高的官位，有很大的权力。庄子到梁，要去见惠子，有人对惠子说：“庄子来，你要小心，他是要来取代你为相的。”惠子担心了，派人在梁国境内三天三夜，大搜庄子的行踪，显然是要把庄子扣起来赶出去，甚至对他不利。但是这些人找了半天没有找到庄子，庄子按照自己的计划来了，而且也照自己原来想的去见了惠子。见了面之后，去见了惠子，等于是自投罗网。
见了面之后他就对惠子说：“你知道吗？南方有一种叫做鹓鶵的鸟，这种鸟从南海起飞，一路飞到北海，沿路上它只停栖在梧桐木上，它只吃竹子的果实，它只喝甘美的泉水。在鹓鶵飞行的路上，有一只猫头鹰捡到了腐烂的老鼠尸体，发现鹓鶵从它头上飞过，就抬起头来看着鹓鶵威胁的发出‘哈’的声音。”
庄子讲了鹓鶵跟猫头鹰的故事之后，这样去感叹，他说：“现在你为了要护住你在梁国的地位，要跟我这样‘哈’一下吗？”
《庄子·秋水篇》，另外一段故事则说，庄子在濮水边钓鱼，楚王要来拜访他。楚王先派了两位大夫在前头去转达，说：“知道您太厉害了，很有能力，楚王希望把楚国的国政托付给您。”
庄子在那里钓鱼，他手里拿着钓竿，头都没有转过来，看着水面，跟两位大夫说：“我听说你们楚国有一只神龟，已经死了三千年。楚王特别把它小心翼翼包好，藏在小竹箱里，供奉在庙堂上。”“我问一下，如果你们是这只龟的话，这只龟会比较喜欢死了留下骨头，得到这种尊贵的待遇，还是宁可活着，在泥巴里摇它的尾巴？”两位大夫想都不用想，回答说：“当然会比较想要活着，在泥巴里摇尾巴。”
庄子就说：“那你们就走吧，不要烦我，我还要在泥巴里摇我的尾巴呢。”这就是庄子对待政治权力基本的态度。
别人努力想要追求的，别人随时担心会失去的，在庄子的眼里，不过就是猫头鹰嘴巴底下烂掉的老鼠，根本不值一顾，遑论更不要讲说要来抢夺，或者是来保护。权力和权力所带来的地位，在庄子看起来，不过就是窒息我们一个人自然活泼的生命。你把他关到一个不是由他自己决定，也必然违背他本性的牢笼里。所以再讲到这只乌龟，他觉得乌龟最好的时刻，对他生命最有意义的就是在泥巴里摇他的尾巴，不过就是如此。但是，人需要特定的智慧才能够看清楚这个道理，也才能够依照这个道理，而有一种豁达的生命的态度。
老子不是这样看权利的，老子和庄子都是以道为本，都相信在所有的现象变化之后，有一套自然的规律作为它的主宰，也都相信最重要的就是要去明了这个“道”的存在。智慧的本身就是学习“道”，然后能够追溯“道”的规则。但是两人的相同之处也就到此为止。
在庄子明了了“道”，拥有这样的智慧，能够洞视了我们执守的许许多多的价值，都是源自于狭窄的自我中心的眼光，我们就应该要看清楚，不是所有的人，不是所有的动物都想要那只臭老鼠，你也不必陷入到那些外在的标准底下。
你自己要什么，你是什么样的人，你就过什么样的生活，你可以自在地活着。但是在老子，了解了“道”，是为了把“道”拿来运用在处世和安排权力上。了解“道”的人，比起那些不了解的人，可以更有效地取得他的权力，运用他的权力，并且保护、保有他的权力。
庄子了解了“道”，就必然有一种避世的态度。对他来说，这种世俗的权力享受安逸，一般人汲汲营营去计较的，不过就是猫头鹰嘴巴里面咬的一只臭掉的死老鼠。我们干嘛跟人家去计较去争夺呢？但是老子理解了道，却采取一种吊诡的态度。
他告诉你，你要取得权力、你要保有权力，最好的方式就好像你没有要权力，就好像没有权力，就好像你不在乎权利一样。
一个是真正地教你不要执着于权力，在权力之外去追求别的东西，自在地活着；一个是教你如何装作看起来不在乎权力，为的是能够让自己明哲保身，得到保护，有安全感，甚至可以在这里得到你的权利，保有你的权力。在这方面庄子和老子很不一样。
保持空虚，追溯本源
我们也可以看《庄子》的《天下篇》，《庄子·杂篇》当中最后一篇，当然不可能是庄子自己写的，因为它是完整地论列了当时战国时期各家各派他们的重点、他们的方向。
《南华真经》中的《庄子·天下》
在这篇当中，庄子和老子是被分开来处理的。
“芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥（tǎng），不以奇见之也。”
这是《天下篇》对于庄子的态度跟学说的描述。他说：“恍惚暧昧没有固定的形状，没有规律地不断地变化，这是生还是死？是和天地并存？还是随着神明而来去的？茫然看不出要去哪里，倏忽匆忙，看不出又要到哪里去。所有的失误通通各自罗列，没有办法归类整理。”
这就是庄周的学问跟思想的来历。看《庄子》天下篇这一段的写法，难免让我们想起了之前跟大家介绍过的《楚辞》的《天问》篇，一连串的问题，而不是任何具体坚实的主张。应该说，和《天问》篇一样，在庄子的学说里，问比答更重要。“怀疑”比找到了确定的信念、信仰更重要。
有些根本的问题是不能回答的，一旦回答了，答案就必然从原本无形的强结而成为有形的，也就是将原本它在本性本质上是无常的，我们硬是把它改写成为有常了。
所以庄子表达意见的方式是“间接、迂回、无羁、悠远、大而无当”。四处晃悠，不偏在任何一边，才不会逆反了自己的本心本意，把无形讲成了有形，把无常固定成为有常。
再下来，“以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。”
这段说庄子没有真的要跟他同时代的人对话，也没有教他们什么，他不说正经的话，他随机发挥，漫漶散开。有的时候重复别人的话来证明道理，有的时候用寓言来开拓道理的范围。他真正思考的友伴是什么？不是人，更不可能是同时代跟他活在同样社会的人，而是开阔无涯的天地精神。正因为他的精神如此的开阔，所以他也不轻视万物，不需要去否定世俗的是非，他就混居在世俗里面。
用这种角度让我们对照来看，《庄子·天下》篇如何描述老子？
“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一 。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”
老子是什么？老子的思想源头是什么？老子思想的根本是什么？那就是认定本源道理是精微的，万物实体不过是这种本源道理的一种粗糙的显现。我们不能够执着于物体本身，而是要去追溯本源的道理来行事，认为有所“积存”反而是不足的，最好的方式是弃绝一切，独自跟不受物体局限的神明共处。
古代有强调这方面的思想，吸引了关尹跟老子。他们以“无”、“常”、“有”三个观念为基础，以“太一”作为他们主导的原则。就主张表面上应该“濡弱谦下”，要效法水、跟水一样，一直不断地往低处流，可以一直不断地变形。实质上你则保持空虚的状态，不破坏既有的万物。
老子这一派主张存在之物不值得我们耗费心神去追求。在“物”的背后有“本”，那才是真正重要的。
“本”的规律是一套吊诡的辩证，表面上越富有的，实质上就越穷。所以最坚强、最能够成功的反而是最软、最弱、最“谦下”的、看起来像是没有权力也最不坚持的那种人，整个世界里最宝贵的不是任何一项具体的东西，而是什么都没有的“空虚”，因为“空虚”才可以包揽万物。
“老庄不分”的由来
从战国末年写《天下篇》的这个人，显然是庄周的弟子。在他们的眼中看过去，明确的庄子跟老子不是同一派。
往下到了汉代，汉承秦弊，刘家的天下是建立在秦始皇的错误上，所以他们早早就选择了一套跟秦代、跟秦始皇的行政措施相反的统治逻辑，他们尊崇“黄老”。
那个时候的道家重点在于政治跟统治上的无为，要与民休息，不要再一次动员人民。道家的代表人物变成了黄帝跟老子，而没有庄子。
黄老是政治权力上的原则，跟一般的个人没有太大的关系，是对握有权力的人说话，不是对一般人说话的。要握有权力的人，学会如何“无为”而“无不为”，“天中下人”反而能够运用更大的权力，能够更紧密地掌握权力，才能够做出对自己、对天下更有利的事。贯穿整个汉代，流行的都是这种黄老道家。一直到汉末，才从黄老道家转变成了老庄道家。几百年不受重视的庄子咸鱼翻身，被拉上来跟老子并列，相应的，把黄帝给抛到后面去了。
为什么会发生这样的变化？一个主要的因素是思想的对象改变了，汉末大乱，刘家的政权瓦解了，从皇帝到官僚体系最下层，都没有办法维系原本的运作。政治的主体都不在了，这个时候还去讲什么政治原理呢？
相反的，在动乱当中，一切变得不可依恃。人们需要可以用来整理痛苦、惶惑、不安精神的这种新态度和新的智慧。庄子的豁达开阔，可以对活在动荡当中去追求新态度、新智慧的世人说话。而老子则提供了庄子所没有的一份知识的权威。
所以黄老退位了，老庄升起，道家也就从汉代那样一套政治的哲学、统治的原理，转型变成了人生哲学、变成了一套乱局当中的世界观。再加上那个时候又有了印度传来的佛教，佛教教理的核心是“空”，关注的是如何应对人生的苦。在社会秩序大毁坏的时代，人们是真正切身感受到活着的苦，当然很容易、很愿意接受佛教的前提。
而“空”的观念又跟道家的“无”有相似相同之处，在这个时代，佛跟道又紧密地联系起来了。
王弼注《老子》，郭象注《庄子》都在他们的注释当中引用了当时新鲜的佛教观念，又把老子和庄子的文句用来彼此互证。如此一来，不只是成功地让外来的佛教中国化，而且呢，传统上面，就把“老”跟“庄”拉在一起，从此就建立起老庄同家、老庄不分的印象。
但是回到本源上，还是要跟大家说清楚，老子跟庄子在思想的主张上是有他们非常不一样的地方的。
感谢您的收听，我们下次再会。
相关原文
《庄子·秋水篇》（节选）
公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先王之道，长而明仁义之行；合同异 ，离坚白；然不然，可不可；困百家之知，穷众口之辩：吾自以为至达已。今吾闻庄子之言，茫然异之。不知论之不及与？知之弗若与？ 今吾无所开吾喙，敢问其方。”公子牟隐机大息，仰天而笑曰：“子独不闻夫埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：‘吾乐与！出跳梁乎井干之上， 入休乎缺甃之崖。赴水则接腋持颐，蹶泥则没足灭跗。还虷蟹与科斗， 莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。夫子奚不时来入观乎？’东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣。于是逡巡而却，告之海曰：‘夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。 禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。’于是埳井之蛙闻之，适适然惊，规规然自失也。且夫知不知是非之竟，而 犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，是非埳井之蛙与？且彼方跐黄泉而登大皇，无南无北，爽然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵余子之学于邯郸 与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之故，失子之业。”公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。
庄子钓于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！” 庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”
惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于 是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名 为鹓鹐，子知之乎？夫鹓鹐发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹓鹐过之，仰而视之曰：‘吓！’ 今子欲以子之梁国而吓我邪？”
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。” 惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
《庄子·天下篇》（节选）
芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以奇见之也。
以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术 有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一 。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形 物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。 同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：“知其雄，守其 雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后 。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独取虚。“无藏也故有余”。 岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独 曲全。曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣， 锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人。虽未至于极，关尹、老聃乎， 古之博大真人哉！