“天下是指，万物是马”是怎么发生的？
这篇非常重要，因为庄子在这篇当中提出了他对于人生的基本的看法，那就是我们人生不能够一直忙碌地去应对外物，精神被包覆在形体里。
形体有感官，外界的所有的事物都会刺激我们的感官，所以如果我们不能找到一种方式的话，我们就日日夜夜一直在衰耗我们的精神，为了应对感官的各种不同的刺激，有各种不同的情绪，有各种不同的衰耗，终究会让我们的精神没有办法能够有意义地存在，你也就超脱不了这样一种烦乱的生活。
所以他告诉我们，最有智慧的一种方式是让自己找到了“道枢”，“道枢”是一个原点，在这个原点上面，你跟万事万物所有的东西距离都一样，就像圆心面对圆周的各个不同点一样。
在圆周上面有各种不同的距离，更重要的是有各种不同的对立。可是在原点上，这些对立统统都不存在，因为从圆心到圆周上的任何一个点都是同样距离的，哪有差别？哪有什么好分辨的呢？可是我们要如何可以找得到“道枢”这个原点呢？在《齐物论》里面进一步回答这个问题之前，庄子先给了我们一段关于名学名家他们逻辑辩论方法的讨论。
他说：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”
这两句话听起来很像绕口令，不过如果你熟悉古代名学名家的内容，就不难理解庄子要说什么，因为“指”跟“马”就是名学名家他们传统中惯用的名词含比喻，“指”跟“马”都是举例，说同一回事，也就是我们用语言指涉一样的东西。
例如说“马”，这个名词必定同时具备两层意思，一层指的是个别的马，一匹马，这匹马，那匹白马，但还有另一层，指的是马之所以为马的总体的性质。前者是个别性的，具体的这匹马、那匹马，后者则是集体性的、抽象性的，泛指马的整体，同时也指马之所以为马的马的性质。
《公孙龙子》有名的辩论就叫做“白马非马”，也就是从这种逻辑语义区别当中给发展出来的。一般通俗的概念里，白马当然是马，意味着白马属于马这个总类别当中的一个次类。
但公孙龙子就是要强调马这个种类大于白马，所以白马不等于马。通俗说白马是马，句子当中的“是”意指的是一种隶属关系。白马属于马类，公孙龙子说白马非马，句中的“非”或者说“不是”，意指的是等同关系，白马这个动物的类别不等于马那个动物的类别。庄子从这里更进一步的，他要延伸，他要参与辩论，他说的是个别的手指，例如说我的手指不等于“手指”这个名称，这个名词，不等于手指这个名词的总称。个别的马，例如说你眼前看到了一匹正在低头吃草的一匹黑马，不等于“马”这个名词总称。
怎么样让人家理解这件事？“总称”跟“个别”之间的差异的道理。与其说我的手指不是手指，这匹马不是马，你不如倒过来说，换另外一个，换相反方向说。他说也就是“不是我的手指”也是手指，“不是这匹马”的也是马。这意味着在我的自己个别的手指之外，所有的“非此指”之中，包括了所有的在我的手指之外，所有的手指指称当中一定有别人的手指，别人这手指也是手指，这个“指”它的集合类别是有交集的。
在我眼前所看到的这匹马以外，还有其他的马。所以换句话说，我眼前的这匹马当然就不是马的全部，马指的是我看到的这匹马和其他的马全部加在一起。
这两种说法差别在哪里？在于后者就能够让人家清楚意识到“指”跟“马”这种类别的分辨其实是很无聊的。运用个别跟总称之间的逻辑形式，我们可以很容易得到“非指是指”，“非马是马”的结论。“不是我的手指”有“手指”，“不是这匹马”的有“马”。如此一来，天下就都可以被包纳在“非指”——“不是我的手指”这个概念底下，万物也都可以被包纳在“非马”——“不是这匹马”的概念底下。
既然“非指是指”，“非马是马”，如此代换之后，岂不就得得到了“天下是指，万物是马”的结论了吗？这是一种雄辩，甚至这是诡辩的一种。
借由语言上面我们在总称跟个别之间的这种混淆，庄子就用这种方式雄辩滔滔、诡辩告诉我们，其实语言里面，所有的分辨是没有意义的、是不合逻辑的，真正最合逻辑的是把所有的一切混同在同样的一个类别当中。
语言之“辩”的不可靠
所以他接下来说：“天地一指也，万物一马也”，这就是他的诡辩结论。在形式逻辑推演底下，天地跟你的手指没有分别，万物跟马也没有分别。
“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然，物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。”
《三子音义》明末闵齐伋朱墨套印本中的《齐物论》
依照文意来看，这段话听起来又很像绕口令，庄子就进一步推演他的诡辩，他说：天地万物都是由“道“所形成的，却由人来命名，给予称呼。因为有称呼而变成了那样东西，其实里面就在点的是“命名”或者是语言的主观任意性。
马为什么是马？也是因为我们把它叫做“马”，被叫做了“马”，马就成为“马”。
例如说不同的语言系统里面，同样的动物它当然不会叫做马，在日语里面叫做“うま”，在英文里面叫做“horse”。那在不同的语言当中，马就变成了不同的东西。
马为什么不是“马”？当我们不那么称呼马的时候，马也就不再是“马”了。换从这个角度来看，“天地一指也，万物一马也”就又得到了另一层意思，如果我们把天地命名叫做“指”，天地就变成了“指”。我们把万物命名为“马”，万物就变成了马。
从这个角度再回头推，那么“指之非指，马之非马”也取得了另一层意思。手指不等于“手指”这个名称，马不等于“马”这个名称。物可以被用各种不同的名称来称呼，名称跟物是相离的，是不相等的。
也就是语言是主观的、任意的，命名——我们把什么东西叫成什么，是任意的，是主观的，跟物体本身并没有必然的关系。这种命名，这种语言，这种称呼是可以一直不断地改动的。
物体本身有它的性质，有它的道理，所以叫做“物固有所然，物固有所可”。然而在命名跟语言上面却没有必然的联系跟限制。
“无物不然，无物不可”，我们可以把我们的手指称之为“fingers”，这是不一样的语言，它就有了不一样的名称。如果我们执着于语言上，它就变成了不同的东西，我们可以把马叫做“马”，也可以把它称之为叫做“horse”。
然后在我们的语言的执念当中，我们觉得“手指”是一种东西，“马”是另外一种东西，因为它们称呼不一样。那么有一种东西叫做“马”，另外一种叫做“horse”，依照这样的一种执念，那就应该是不一样的东西了。
所有的事物跟语言之间，都是这样其实繁乱跟错杂的关系，用这种方式，庄子就为我们显示了语言多么样不可靠，进一步澄清了你从语言而来的是非争议是多样的无谓，多么样的无妄。
“齐物论”的“齐”究竟是指什么？
“物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。”这就是《齐物论》的根本，《齐物论》为什么叫做齐物？不是要把所有的东西都变成一样，都把它整齐化，都把它看成是一样的，而是要我们看得出来“无物不然，无物不可”的道理。
我们概念当中的“然不然”、“可不可”，往往就不是来自于物的本身内在的道理。那是怎么来的呢？是我们从称呼、从命名、从主观规范执着、从语言而来的偏见。
因为语言的限制，让我们产生了分别，这样才出现了“不齐”。“齐物”就是要看破分别、偏见，尤其是要洞视来自于语言的分别、偏见。
你要知道，因为语言是主观的，从主观的角度把不同的东西给予不同的称呼，但是称呼跟东西没有必然的联结，你如果能够摆脱这种人为的分别偏见，还原了“物固有所然，物固有所可”，也就是内在于每一样东西它自己自然的道理，关键在于“自然”。
那每一样东西在它本身的性质上面都是平等的。苹果有苹果的本性，橘子有橘子的本性，如果我们尊重苹果跟橘子各自的本性，我们不要去区别，不要去比较。苹果跟橘子，当然也就是齐的，也就是平等的。
当然庄子要举的例子，他不会举像我刚刚说的橘子苹果那样的例子，他习惯一定要举极端的例子。
《南华真经评注》明天启四年刊本中的《齐物论》
他接下来说：“故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。”一根小草叫莛，可以拿来当柱子的大树干叫做楹。还有一般认为长得最可怕的厉和公认长得最美的西施，以及所有最极端、怪异看起来不能相容的东西，其实都有同样的道理，在它的内在本性性质上他们都是“齐”的。
个别恢诡谲怪，这只是表象，在拥有自身物性道理这件事情上面，它们都是相同的。
“其分也，成也；其成也；毁也。凡物无成与毁，复通为一”，有分别才让一样一样的东西存在。我们看到莛的小，我们看到楹的大，我们看到小草那么小，我们看到大树干那么大，我们看到那个恶鬼这么丑，我们看到西施那么美，因为这样的看法，这些东西出现了，然而被用这种方式区分凸显出来，物体原来的本性也就被毁了。
所以说“其分也，成也；其成也，毁也”，被放在不适用它的本性的标准上面来评断，如果在它的本性上，小草哪有什么小的地方？大树干怎么会是大？它就依照它自身的尺寸而长成那个样子。厉哪有什么丑的？西施又美在哪里？不过都是依照自己的本性而长成那个样子。
用这种方式来理解，小草的小，大树干的大，我们借由借由命名，借由分类，我们对这个物体的认知跟理解，同时等于也就毁坏了、也就放弃了这个物体的本性。我们要理解、我们应该追求的是物体在被这样分，在这样成，这样毁之前，它仍然拥有它的自身物性的阶段。
在那里它们仍然遵循着同样的“道”，也就是仍然是《齐物论》所说的这种“齐”的、平等的，每一个物都是“自身”，每个物都是“此”，它没有被划分，跟别的东西相对而成为彼，这叫做“复通为一”。
《齐物论》要教我们用这种方式看天地万物，不要再用相对的方式，不要再用相对的方式在那里比来比去、对照来对照去，然后选择这个不要那个。万事万物都有它的本性，在万事万物具备本性这件事情上面，它们都是一样的，都是齐整的，都是平等的。
庄子要我们试着用这种眼光重新来认识这个世界，这样的眼光所看到世界，才接近他所说的“道”，也才能够帮助我们摆脱了因为“分别”而来的各种不同“是非”困扰，让我们的“精神”可以休息，可以保养。
感谢您的收听，我们下次再会。
相关原文
《公孙龙子·白马论》
“白马非马”，可乎？
曰：可。
曰：何哉？
曰：马者，所以命形也；白者所以命色也。命色者非命形也。故曰：“白马非马”。
《庄子·内篇·齐物论》（节选）
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。