导语
孔子相信人的力量，没有意志，工作快要做完了也不值得高看，有了意志，即便只做了一点，也值得表演。孔子认为的礼也并非繁文缛节，而是真实感情。本集我们继续跟着杨照老师，看接地气的孔子形象。
文稿
大家好，我是杨照。我们继续来读《论语》，透过《论语》认识孔子这个人，也透过对于孔子这个人的了解，来解读《论语》当中各种不同与弟子的对话，究竟意义是什么。
相信意志的价值
例如说，我们读到《论语·雍也篇》第12章，记录的是：“冉求曰：‘非不说子之道，力不足也。’子曰：‘力不足者，中道而废，今女画。’”冉有也就是冉求，对老师这样的告白跟感慨说，“我不是听不进去老师你讲的道理，实在是能力不够，能力不够，我实践不了，我做不到啊。”
你知道孔子怎么回答他吗？孔子对他回答说，“真正能力不够的人，他是走到一半，因为能力不够，他就走不下去了，所以他只好放弃停下来。但你别骗我，你不是。你现在还没走，就已经设定了自己只能走到那里，然后就不走了。”
冉有对老师说的是，用内在能力不足来辩护自己不够好的外在表现。但老师回应他的，是以内在地感受跟动机作为标准来批判它。
老师真正在意的不是你表现到底有多好，而是你内在有多强烈的动机，你想要做的更好。
老师责怪冉有的是他缺乏足够的动机，他没有愿意去试试，看自己能力的极限到底在哪里。在没有去试的情况底下就先说我能力不足，这种能力不足的说法就变成了借口。在这方面来看，孔子那么要讲究动机，的的确确他是个唯心主义者。他责求于冉有的就是“诛心之论”，意思说那是因为你不够努力，你不会有强烈的动机，讲的是内在，而不是外在的。
我们当然都可以质疑孔子说，”那你怎么知道冉有心里边在想什么？他给自己什么样的目标？”不管他做到多少，做得如何，你不是去管，你不是去检验，不是去评量，他做到了多少，他做得如何，你确实要在那里管说他到底有多努力，他够不够努力。
这种看法很主观吧。这种看法的确很主观，但这份主观却正是孔子思想不可或缺的因素。
孔子就是靠着他非常丰沛，而且敏锐的共感的能力，所以他传递了一种特殊的价值，要我们认真诚实地面对自己。比在外表有些什么要表现要给别人看，去说服别人要更重要，更重要在于你自己，究竟怎么看待自己，你用什么样方式处理自己内在的标准以及内在的态度。
孔子凭什么这样教？靠的就是他能够一眼看出冉有究竟是力不足也，还是“画”，也就是先设定了自己的限度。这中间的内在差距。这是孔子作为一个老师非常了不起的一种独特的能力，也是他认为如果我们要做一个对的老师，称职的老师，我们应该修养自己具备的一种能力。
行百里者半九十
再举个例子来说，《论语·子罕篇》第19章。“子曰：‘ 譬如为山，未成一篑，止。吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。’”一座山这么浩大的工程，做到只剩下一筐土。可是若是你停了不堆那筐土也就停了。同样堆一座山，尽管只是在平地上堆了第一筐土，但是开始堆也就堆了。这是这句话的直接的翻译。那意思是什么呢？从客观的事实上面来看，前面的这已经堆得很高很高了，当然比后面才堆一筐土的高得多。但是你如果从主观的意志跟意愿来看，前面的堆得再高没有用，因为他停了，他不做了。这也就是他批评冉有的“画”。“画”的意思说我觉得我就做到这里了，我就不做了。尽管只剩下一筐土，这座山也必定就不会完成。相对的，后面的那个人明明就只堆了第一筐土，但是他有着前进努力的这种意志跟意愿。那我们应该要看表面成就而肯定，那个叫做“功亏一篑”这个成语就是从这里来的。
我们要去称赞那个功亏一篑的人，还是我们应该考量主观意愿，去赞许那个傻乎乎的埋头苦干，一定要把这个山给堆起来，尽管他才堆了一篑，才堆了第一筐土的人。
再进一步来看，孔子这段话也就指出了，前面的努力，前面的条件，没有办法保证现下的决定跟成就。你已经堆了几百万框筐土，却无法保证你不会在最后一筐土的关头上面停下来，功亏一篑，以至于完成不了这座山的工程。
同样的，尽管就是一片平地，还需要几百万筐土才能够堆成一座山，也没有理由因为这样，你就一定不会去做这件巨大艰难的事。事情成或不成，有它的客观形势跟条件，但要不要做跟这些客观条件之间没有必然关系，纯粹取决于你的主观意志。所以孔子才说“止，吾止也，进，吾往也。”要止还是要进，要做还是要停，都是你自己决定的。这不是客观形势跟条件可以必然规范的。
说的更强烈、更极端一点，仁就是拥有可以不顾，甚至可以抗拒客观形势条件的主观决定力量，才叫做仁。谁能够规定只剩下一筐土，你就一定会把山给堆成，堆起来；又谁能够强迫你绝对不能在平地追求去堆起一座山来呢？没错。在尊重跟强调人的主观意愿上面，孔子是一个不折不扣的唯心主义者，或者是主观主义者。
孔子特别的答案
孔子这种唯心主义的历程，一部分来自于他对于春秋变局的观察，还有分析。为什么产生了这样一个混乱脱序，让很多人活得不平静，不安稳的时代呢？孔子始终不变的看法，那就是因为失去了礼，礼被抛弃、被扭曲、被混淆了。那更进一步，再追问，为什么又会有这种礼之不行，礼被抛弃、被扭曲、被混淆的错乱状况了？孔子得到了非常特别的答案。墨家、道家，后来的法家，他们的共同出发点，是认定旧有的礼出了问题，至少这种礼是不符合现实的要求，所以主张应该要淘汰原来的礼，离开了礼来寻找新的办法。
孔子不这么想，孔子认为问题出在礼的外表形式跟内在精神脱节了。或者是说这个礼仪的礼，被外在化、形式化，以至于就失去了跟人的真实感情之间的叩搭。
所以孔子他所主张，更进一步，他所实践的就是跟祭祀的方法，就是去探究礼的精神，回到礼当初设计的原始用意，让礼可以重新按人的内在真实感受结合在一起。不在意、不讲究内在感受，礼，就变成僵化的礼仪，就变成了具文，就变成了敷衍。礼应该是帮助我们发掘表达，并且节制感情的；礼绝对不应该，也不可以反过来成为麻木、掩饰、欺瞒、扭曲感情的力量。这是孔子最深刻的信念。
《论语·述而篇》的第9章，“子食于有丧者之侧，未尝饱也”。第10章，“子于是日哭，则不歌”。第32章，“子于人歌而善，必使反之，而后和之。”这三条都是描述孔子行为，又表现孔子跟礼中间的关系。孔子在亲人刚去世，还在丧事当中的人身边吃饭，从来没有吃饱过，这叫做礼。这是来自于真感情、真感受。这不是规定你说，旁边的人是有丧者，你跟他一起吃饭，你就不能吃饱，更不是要强迫你要少吃，而是你一定会感染人家的那种哀气跟低意的心情。旁边的人心里难过，他食不知味，他吃不下去，你不会被它影响吗？你怎么可能不受影响，照常吃饭，然后照常吃得饱饱的。这样对吗？
又例如说，孔子在那一天哭过了，他就不唱歌。这也是一种礼，这更是真性情。因为哀伤而哭泣，你马上转过脸来，就可以去快乐欢唱。这么快，这么戏剧性的转折，对吗？要么你前面哭，没有那么哀伤，要么你后面歌，没有那么快乐，那都是不真实。当然这里“歌”指的是当时对于歌唱的一种基本的看法。歌唱是为了表达，为了宣泄愉快的心情。那礼的规范，就是要协助我们不要掉入到这种虚伪、不真实的状况。你不要放半吊子的感情。你要难过，你是真的难过；你快乐，你就真的快乐。这是孔子所主张的情感教育，要真实、要纯粹、要彻底。
真情实意才是礼
所以当然我们就进到了《论语·八佾篇》这么重要的这段话：“林放问礼之本，子曰：‘大哉问。礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。’”什么是礼之本？林放这个问题问到了孔子教育的核心，所以老师马上就赞礼回答，就称许他，“大哉问”，这是大问题，而且问的好，应该要问的问题。会要问礼之本，就表示你已经礼掉了，除了表面的礼就是理解规矩之外，有更重要的礼的根本，礼的内在精神。孔子给的答案重点就放在要有真实的感情，与其施之繁复，宁可施之简朴（与其奢也，宁俭），而且特别举丧礼为例，与其把所有的一切都做到周到，还不如表现出真诚的哀伤。孔子跟人家一起唱歌，遇到很会唱的，他得请人家再唱一次，自己跟随着应和。这也表现孔子对音乐，对于他人的才能的真心欣赏之情。
而把这种真心欣赏的情适度地表现出来，也就成为合宜的礼了。在这方面孔子实质上是彻底地改变了那个时代封建社会当中的礼。 也因为这样，所以他更进一步的就开发出来，我们如何跟自己内在的情感能够共处，更进一步的是，真实地活在自己的情感当中，面对自己的真实情感，这样才是作为一个人最重要的修养。