必然的循环与变化
《秋水》当中，河伯跟北海这两个假想、虚构角色之间非常精彩的对话，河伯代表的就是世俗的疑惑，而北海代表的就是庄子式的那种无差别性、免除差别之后所得到的豁达。
所以河伯又用世俗的角度问说：“那照你告诉我们的，这一切都没有差异。那我请问你，我也不知道贵在哪里，我不知道贱在哪里，我怎么决定我做什么？我不做什么呢？平常我们不都是‘这是对的所以我去做，那个是错的所以我不做’，现在你告诉我说对错、贵贱这些全部都是相对的，那我怎么办？我怎么做？该怎么办？在行为上面该怎么办呢？”
北海就回答说“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。”这里面他又凸显了另外一个重要的性质，那就是“变化。这个时候你认为是“贵”的，所谓的“贵”“贱”其实是循环的，意味着没有东西一直都是“贵”。
这种“贵”“贱”的评价不只是“会”改变，而且是“必然会”改变，而且它会“循环”。原来“贵”者到后来它到了一个极点之后，这就接近老子所说的或者是老子的观念，一样东西一直不断地往上爬，爬到一定的顶点了之后，它必然要往下的。
倒过来，那种倒霉的或者是被我们看不起的，到了最低点，它已经没有办法再低，它就只能够往上爬，所以这叫做“反衍”。“反衍”意味着，这样的一种“贵”“贱”“上”“下”，它其实是变化循环的。所以你不要对于当下的任何贵贱有所“拘执”，你就认定现在的贵贱就是贵贱，它会变的。这种拘束，跟“道”是有所违背的。还有少跟多，也是会变化的，是会代谢的，会有消长的。
所以你也不要拘执，觉得现在多的就一定是多。你如果用这种方式固执来决定你的行为，这也跟“道”是有差距的。
真正要做的就叫做“无私”，无私也就是体会了它的变化，所以你现在有任何的私心，觉得这个比较好，那个比较重要，那你就必然要接受，或你就必然会得到在“道”的变化的当中，它变化了之后，你就必然会错，你就必然会有所失望。
《汇古菁华》·《南华经·秋水》
所以他说你的行为应该怎么样呢？“严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。”关键就在于“无私”。就像在一个国家，我们为什么要有一个君主、要有一个国王？因为大家都有私心，每个人都只顾自己私心底下的这个小范围，你要立一个国君，希望国君看待国内的所有的人都是一样的，照顾每一个人，他没有偏私谁。
另外就像是更高一点，那样一种自在的态度，像是一个社神一样，他照顾这一整块地方，他不会说我只保佑这个人，我不保佑另外那个人。然后，你要看到这样一种无私它的范围，比国要来得大，当然也比社神所管的范围要大，因为它是整个宇宙当中全部都无私。
你要抱持的态度就是“兼怀万物”，不要像一只母鸡一样，就是在自己的翅膀里面只照顾、只遮蔽你的那几只小鸡。所有的万物，都在你一视同仁的对待底下，你没有特别偏好、特别保护、特别保佑哪一个，这叫做“无方”。
“万物一齐，孰短孰长？ 道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”
你要知道，就像月亮一样，满月之后必然就有销蚀，必然就要慢慢地越变越少。所以我们千万不能够固执坚持看到满月、或看到月亮最小的时候，就视之为我要对待的，就视之为真理，就用这种来决定我的行为。
因为它不可能停留，叫做“不位乎其形”。你现在所看到的任何的现象，任何的东西，都不过在它的时间变化当中的短暂、一时的表现。如果你就是把这些拿来当做你行为的依据，这是非常危险的。“年不可举，时不可止，消息盈虚，终则有始。”
我们最没办法对抗的，它必然要来的，就是时间。而时间的意义也就在于“变化”。
“ 物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。”任何东西，它只要在时间当中，任何时刻它都在变化，“何为乎，何不为乎？夫固将自化。”所以你在问这个问题，做什么不做什么，没有这种问题，“变化”自然会带你去做什么，不做什么。
知“道”的好处在于获得了“选择”
河伯这个时候大概听懂了一点，可是还是有这样的一个疑惑：“如果是这样，意味着我们看清楚了所有这些，不就是告诉我们说‘你什么都可以不做’吗？那不就是告诉我们‘你什么都不要刻意去做’？如果真理就是什么都不要刻意去做，那是不是也包括不需要刻意去了解‘道’呢？”
那又何必要费力气来到这里问北海，或者是费力气听这样的一个节目，读《庄子》来了解“道”的道理呢？是不是也连“道”的道理统统都被解消在这当中，它也没有特别了不起的地方？
换句话说，当我们看通了“贵”“贱”，当我们解消了“贵”“贱”的区别之后，那是不是“道”也没那么重要，“道”也没有那么“贵”？所以知“道”，你如果了解“道”，或者不了解“道”是不是也都一样呢？
这也是一个重要的大困惑。庄子就借由北海海神就告诉河伯，也就是告诉我们，“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”了解这些东西有什么好处？了解这些东西有一个关键，叫做“权”——你就能够选择。你的选择是什么？叫做“不以物害己”，你就知道什么叫做让自己自在的这种生活，而自在的生活“道”可以指引你，可以帮助你的是让你远离危险。
所以又讲，“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。”这个“至德者”，他好像什么伤害都不会遇到。
他说“非谓其薄也”。这句有两种解读的方式，一种解读的方式是说，之所以能够不被伤害，并不是那么简单说我不要被伤害，我不觉得这些东西会伤害我，用主观的方式看不起，或者是忽略这些伤害的因可以做得到。
第二种解释，这个“薄”字当作“破”字来解释，所以这句话的意思，不是说这个至人，你把他丢到火里面，火也不会烧到他，你把他丢到水里面他也不会淹死。那是什么？
是因为他懂得了，因为知“道”、有了道的智慧，所以他“言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”所以不需要等到这些祸害靠近他，他就已经先知道在哪里，他就已经能够躲开这些祸害。
而且他在躲开这些祸害的时候，他不是用思考的、计划的、追求的，而是变成了一种本能。因为他懂得“道”，他知道“道”的所有的这些变化的可能性，所以他就不会犯那样的错误，给自己带来这些伤害。
回归自然才能不受到伤害
接下来北海又说，“‘天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。”这里他刻意倒过来了。在整个春秋战国的思想里面，天跟人，自然跟人为，这是一个大问题，我们要用什么样的方式来处理自然，我们要怎么样去体会“天”。
可是基本上大家的态度都是“人在内，天在外”，先顾虑自己，用自己把天或者是自然当作是一个外在的条件，外在的环境，要么来适应，要么来克服。庄子说我们要活得最好，其实是要逆转、倒过来，你要把自己放掉，一切按照自然，你把自然的秩序，自然的道理完完全全内化成为你自己。这个时候你活得最自在，活得最好！
“天人之行”应该要“本乎天”，而不是“本乎人”，不要以人为本位，而是一切都任随自然的秩序、自然的道理。既然它是自然的秩序，自然的道理，你就不能够坚持。
所以为什么不要踟蹰？意思是说也不要我觉得我要往这个方向去，我就一直走，你在这里走一走，回来换另外一个方向，依照自然要你去的地方，你就去，你自己没有主观“非去哪里不可”，所以你也就必然有有所屈伸，你不会是这里非得要得到什么，那里你一定不能失去什么，该怎么样就怎么样。
用这种方式，你就能够回到最根本的行为，你就能够回到生命的最根本，你就能够掌握最重要的真理了。
《南华经》明万历本，《秋水》
河伯的最后一个问题，因为讲到了天在内人在外，这样一个逆反尝试的主张，所以河伯问，“何谓天？何谓人？”北海就说“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”
我们看牛马就好，牛马长得好好的四条腿，这是自然，这是“天”。可是你就一定要把马头给套起来，你一定要把牛鼻穿了，为了要让人来控制牛马，这种做法是“人”。 所以“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。”什么叫做“天在内人在外”，就是不要用这种人为的做法去违背“天”，去消灭了天性。
还有无以“故”，“故”指的的就是不变、固定、既有的。你不要把当前的任何的东西当作是不变的，因此你就消灭，或者你就违背了，在时间当中必然会产生的各种上上下下左左右右的变化。
还有呢，不要为了表面上面的名义，为了表面上面的名声、名气，而牺牲了真正内在的所得。
“谨守”，如果能够体会、能够守住这样的原则，就是返回到自然的真实当中，用这种自然的真实，你就取得了一种可以在变化的过程当中，永远不会受到伤害的一种本能。
这就是《秋水》文章当中，庄子所提出来的重要的“逆转”的观念。人，我们一直不断地从人的角度，从自己的角度要去追求什么，其实反而就追求不到，或者反而会伤害我们。你要避开所有这些变化，可能带来的冲击跟伤害，最重要的就是要这种“天在内，人在外”，倒过来的智慧。
感谢你的收听，我们下次再会。
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《秋水》（节选）
河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。”
河伯曰：“然则何贵于道邪？”北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，踯躅而屈伸，反要而语极。”曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：‘无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。’”