导语
为什么孟子会被视为儒家的继承者和开拓者？他眼中的尧舜，与孔子眼中的圣人有什么不一样？人的善性只有量的差异而没有质的不同，如何克服不善的部分，实现本性呢？为什么孟子要不断以雄辩之才论证人“性善”？
文稿
大家好，我是杨照，继续来为大家介绍《孟子》这一部中国传统经典作品。
被善行吸引的圣人
《孟子》既是儒家的继承者又是儒家非常重要的一个开拓者。对于过去王官学以及儒家当中的许许多多的理论说法，孟子有很多自己新的开拓。例如说他用他自己的观念重新讲了传统当中重要的圣人——舜的故事。
他说舜住在深山里，过着一种野人的生活，他跟相同环境当中的其他野人基本上都一样，只有一点点小的差别，很小的差别。
什么样的差别呢？舜“及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”他特别会被善言跟善行所吸引，也就是有道理的话，跟对的行为，他听到有道理的话，他见到对的行为感受到有一股如同排山倒海而来的力量把他拉过去，无法抵抗。所以对于别人所说的有道理的话，会变成他的善言；别人所做的对的行为，也就是他必然要模仿的善行。
所以这叫做“善与人同，舍己从人，乐取于人以为善”。所以舜在好的方面去学习，去模仿别人，把自己坏的地方给抛弃了，用这种方式叫做“乐取人以为善”。
单纯就借由这么样一点力量，舜变成了圣人。他内在评断是非好坏的良能跟良知格外地强大，大到使他立刻能够自觉地模仿善言善行，快速地抛弃自身的不善，或者是不够善的部分。
所以，在《孟子》的叙述当中，舜之所以变成圣人，并不是什么样的神奇或者是天纵英明，而是他大量地吸收了叫做“众人之所同”，这就是大家都会有的善言善行。
但是他把别人所有的这些善言善行，快速地都回到都放到自己的身上，变成自己的善言善行，这样可以变成一个圣人。
舜成了圣人，靠的是开发扩大原来在身体里面已经有的良知良能，靠学习这个“习”字，不断地吸收调整改造自己，一直让自己变得更好。
于是这就回到了《论语》开篇第一段所说的“学而时习之，不亦乐乎”。学只是知道，习则让学内化成为我们人生命当中的一部分。这就是在上一集当中特别跟大家讲到的。
孟子明白的、不是要我们用学的态度来了解他，来看到他的主张跟他的说法。重点在于“习”，要内化变成一种修养，变成一种修行。
后来在中国，一个小孩刚刚开始念书所用的教材，那叫做《三字经》，也就简单地归纳成为叫“性相近，习相远”。在本性上面，每一个人都跟圣人像尧舜很接近、很类似，而“习”也就是后天的锻炼修养，有还是没有？朝哪个方向？用什么样方式？
习，习相远，是“习”才使我们变得不一样。孟子有一句话说：“尧舜，性者也；汤武，反之也。”意思是尧舜在本性上就是圣人，他们按照自己的本性发挥了，就理所当然成为圣人；成汤、周武，他们则是凭借着本性当中的善，克服了其它不善的部分，努力使自己成为圣人。
如果我们借用上一集当中跟大家提过的王阳明的比喻，那么尧舜他们整个人格统统都是纯金，汤、武还有一部分不是纯金，可是可以借由后天的“习”来开发，来扩大这种纯金的部分，以至于能够臻于至善。
“性善”也有不同
所以到了后世儒家当中的宋明理学，后来产生了程朱派、陆王派，这中间的争辩，两派的差异可以用对于孟子的一句话不同的诠释来理解。
孟子说：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”在程朱派，是把这句话当中的万物理解成为万物的道理，并且把它跟《大学》里面所说的格物联系在一起。所以他就认定孟子的意思是要你下功夫去格天下之物，让万物的道理都能够储存在自己的脑袋里。于是你就可以不假外求，在做人做事上你就自给自足了，因为你知道了所有的道理，这是最大的快乐，乐莫大焉。
程朱派把“万物皆备于我”理解成为一个祈使句，叫人应该要这样去做，那是一个你必须要去努力的，让万物齐备在你的身体里。
陆王派不是这样解释的，陆王派把“万物皆备于我”解释成为一个叙述句，意味着人本来就具备万物之理，并不是说你天生就知道这些东西是如何构造的，如何成长的，而是说你天生就知道你要怎么去判断所有东西的好坏跟是非。
东西长得正不正，不需要学，我们会有直觉能够评断；事情对不对，我们也早就有直觉可以掌握。对于陆王派来说，这才叫做“万物皆备于我”。你要忠于这一份天生的是非善恶判断，那你就无入而不值得了，这叫做“乐莫大焉”。
必须说，从完整的义理上面来看，陆王派要比程朱派更接近孟子的本意，天生具备对于事物是非善恶的这种评断标准，这就是性善。只要你不自欺，你知道这是坏的，你承认这是坏的，你知道这是不对的，你就当做是不对的，你不要去做，你不要去蒙蔽你自己的直觉的判断，依照直觉去选择对的、善的去做，我们自然就会变成好人，这是孟子他最主要的主张。在那样的一个大辩论的时代，孟子的性善主张，当然就招来了许多的质疑跟挑战。
善与恶的辩论
孟子的书里面有一篇叫做《告子》，在这篇里面就记录了一个主要的挑战者——告子的主张。告子的主张是什么？他认为性无善恶，“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”。
告子就认为人的天性像水一样，可能流向东，也可能流向西，没有一定的流向，它主要就是受到地势高低的影响。人也同样受到环境的影响，由环境决定了你会变成一个好人，还是变成一个坏人。从这个角度看，告子是一个环境决定论者，他相信近朱者赤，近墨者黑，觉得人是由环境的影响来塑造的，没有必然善或者是恶的本性。
不过善辩的孟子却抓住告子用的比喻，发动了反击。
孟子说：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？”
孟子就说，水会东流西流，看起来没有一定的方向，不过水真的没有方向吗？水不是总是往低处流吗？不就是因为水总是往低处流，所以才会依照地势有的时候往东流，有的时候往西流，不是这样吗？
水偶尔违背本性、可以冲激向上，但那不是水的本性，终究水是要往下流的。水有往下流的本性，就像人有善的本性，水偶尔会违背本性向上冲激，就像人也会违背善的本性去做恶。
人性的确像水，但绝对不是如告子认定的那样无善无恶，水是有一定的本性跟方向的。人当然会做坏事，然而孟子强调的是，人做坏事的时候，内心明白你做的是坏事，对于善恶是非标准的敏感，这是天生的，这是不变的。所以孟子也说：“舜何？人也？予何？人也？有为者亦若是”，“人皆可以为尧舜”。
儒家的捍卫者和开拓者
圣人跟我们没有绝对的差异，我们每一个人都拥有成为圣人的先天的条件，关键重点在于你要如何运用，你要如何发挥您自己内在天生的善性。
孟子把自己的理论建立在本性上，也就是一个不能改变不容置疑的前提下，这是他论辩的策略，这也是那个时代的潮流。社会太乱，现实太乱了，接着连解释现实的说法也各行其是，乱成一团，让人莫衷一是。
这种状况很自然刺激出一种想要找到最可靠、最可掌握的源头的冲动，希望能够有一种固定的不变的基础，让人能够得以站立，不要什么都在变，不要什么都不确定。这就是为什么同时代的庄子去探索自然，孟子、告子则讨论本性，他们的目的都是希望能够找出不变的确定的基础。
建立了本性的主张。孟子也就有了拒杨、墨的简单的立场。杨朱跟墨家的主张都是违背人性的，进而孟子用本性的论理给了“礼”新的定义。
为什么封建秩序明白地、已经崩溃瓦解了，还要维持礼？孟子给的答案是：因为礼是源自于人性，是普遍的，并不是依附于封建制度的；礼固然是圣人所制定的，但也不是圣人独断发明的，圣人的角色是发现你我内在都有的基本天性，还有我们的是非善恶标准，用这种方式找到了之后，以此订定了一套相应的行为法则。
不管现实再怎么变，人性不会变，那么依据于人性的礼也就永远不会过时，始终有了它的权威以及它的价值。
用这种逻辑，孟子重振了儒家，把儒家由一个枯燥的要求保留既有旧规范的流派，升级为可以跟其他诸子百家并立，能够一起辩论的一个流派。他的性善论是在这样一个战斗的条件底下所出现的，也是在这样的一个纷扰、纷乱的环境当中去发挥作用的。
孟子跟所有的战国诸子，他们都不是悠闲的、宁静的，单纯坐在自己的书房里致力于思考的哲学家，他们的首要身份是有攻有守的辩论者，他们优先考虑的是如何吸引，还有如何去说服听者跟读者。
把战国的诸子放回到这样的一种热闹嘈杂的历史背景当中，我们才能够比较公平、比较贴切地去理解，同时去衡量他们的思想跟他们的主张。
这就是我用回到战国那样一个论辩的环境跟论辩的要求当中，为大家解读孟子关键的重点。