所谓“无穷”
在《秋水》开头的这一大段当中有两个角色，一个是河伯，一个是北海，当然都是虚构的、想象投射的角色。河伯代表的是我们一般人那种“有限”的观点，而北海则是把这样一个观点扩大成为“无限”“无穷”，或者是“无极”，用这种方式来了解“道”。
所以河伯就代表世俗的观念，问一个极大的困惑，那也就是在战国的时代，中国人开始体会、开始了解，开始追究什么叫做“无穷”，“无穷小”跟“无穷大”。
但是“无穷”并不存在在我们一般的生活经验里面，我们没有办法去经验“无穷”，我们只能够去理解、去推论“无穷”。
所以“无穷”到底是什么？在那个时候，这是一个极大的困扰。
河伯就问，“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”指的就是大家说有一种无穷小，小到连看都看不到，就没有了，可它就是一个“无穷小”，另外大，大到完全没有范围，真的有这种事吗？
“无穷小”跟“无穷大”，我们到底怎么样认识？到底是怎么一回事？
“北海若曰：‘夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也，故异便。’”
北海从两个不一样的角度回答这个问题，先从感官上面来回答，从感官上面他告诉你说：其实它是相对的角度。你如果一直不断地从“小”的角度投射去看“大”，你当然看到“大”觉得是没有边际，因为你的尺度是小的。
如果你从“大”的尺度来看，你会感觉到这个“小”的东西不清楚，像是看不到一样。
所以这是比拟的，如果从经验上面比拟，“至精无形”，那是因为我们的尺度太大了，以至于我们看不到那么小的东西。“至大不可围”，是因为我们的尺度太小了，以至于我没有办法去规范、没有办法去量这么大的东西。所以他就说这种“至小”跟“至大”，这是我们经验里面可以体会的。
《南华真经评注》（明天启四年刊本）中的《秋水》
不过接下来他又要把这个再往前推，他说“夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。”
这是另外一种定义，或者是另外一种理解。不是从经验，而是从道理上来看，什么叫做“无形”，也就是什么叫做“无穷小”。
“无穷小”就是我们把一个东西想象、体会，一直不断地分，一直不断地分，一直不断地分，分到不能再分，那叫做“无穷小”，这是一个道理上面的理解。
那相反的，另外一个方向，“至大不可围”，也就是你把数字一直不断往上加，一直不断往上加，加到不能再加的地方，那叫做“至大”。
这就不是经验的，前面讲的那种，因为有我们经验、体会的限制，所以大的尺度看不到小的，小的尺度量不了大的。现在告诉你说，真正的“无穷小”跟真的“无穷大”，它其实是一个概念的建构。而且这种概念的建构已经超越了我们的一般的经验，这是抽象的。
然后再下来再告诉你说，所以我们所存在的领域里面，有各种不一样的存在的方式。
他说“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。”我们有一种最接近我们经验的东西，是我们可以简单地指称、简单地去谈论。
可是你知道有一些东西它是没有那么具体，我没有把这样一一的用感官去支撑，我们只能够体会，我们只能够去了解，这叫做可以“意致者”。可以用感官来体会的，这是比较粗的东西。只能够去想象，只能够去理解，只能够体会的，那是比较精细的。
但还有第三种不同的存在，那是你也看不到，你用感官琢磨不到，你用你的意识也没有办法去体会。但是它就在那里。这是超越于“精粗”的另外一种存在。
消解自我才是成为“大人”的关键
你如果体会了“无穷小”到“无穷大”之间所存在的各种不同的尺度，都各有它们的道理的话，你就知道什么叫做“大人之行”。
“是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶。”
这里面的关键字一个是“出”，一个是“贱”，这都是动词，意思是推崇跟看不起，或者是鄙视。
因为“大人”清楚知道各种不同的尺度，从“无穷小”到“无穷大”都各自有它存在的理由。所以你不需要“推崇”，你也不需要“鄙薄”。因为你所做的都是合乎这样一种尺度，都是合乎这样一种多元尺度的“自然”。你所做的事情就是你要做的，既然你从来不会害人，你就不需要去推崇、去标榜你对别人好。
既然你心里面没有利益，没有地位，你也就不会去鄙薄、看不起那些收入比你少的，那些地位比你低的人。
你从来没有要跟别人去争夺任何的东西，任何的好处，你也就不可能、也就不需要去崇尚“应该要辞让”，根本没有要争，哪来的辞让呢？
同样的，如果你所做的所有的事情，你从来都没有要依赖别人，一切都是来自于自己，为自己而做。那又何必去分别说，有些事情是比较值得做的，有一些污脏、低贱的事情是我不想做的，所有的事情该是你的你就通通做，你就不会有这种分别心。
你所做的本来就是为自己而做，你又何必去强调我跟别人不一样呢？你所做的如果就跟别人一样，你也就不会刻意地去鄙薄、刻意地去瞧不起那种谄媚的人。
世间所有的一切地位，再高的地位，对你来说完全没有意义，它不会是一种奖励。世间人对你的所有的批评跟攻击，也不足以作为你自己，让你感觉到耻辱。因为你知道这个所谓的“是非”，所谓的“细大”其实是没有道理的，关键就只在于你自己是在什么样的尺度上，你依照你自己的尺度，依照你自己的本性，去做所有其他的东西，因此就没有这种分别了。
所以北海就另外告诉何伯说，“道人不闻，至德不得，大人无己。”
这是跟我们世俗的观念刚刚好相反的，说得道的人好了不起，他一定名闻天下。不会，真正得道的人，他根本不会在意世俗是称赞他还是指责他，所以他不可能去追 求这种名声。你反而看不到他，听不到他。
“至德不得”，真正的德性不是得到了什么东西，因为他就是体会居于自给自足的一种状态底下，他哪需要向外求去得到什么样东西呢？
还有我们以为什么叫做“大人”？“大人”是因为它有一个很了不起的很强大的自我？不是的，真正的“大人”，他就消解了自我，因为他跟所有外在的这种自然的秩序是合而为一的。
物无贵贱
听了北海这一番话，河伯又代表我们有了困惑的问题。他说：“那如果是这样的话，这个世界上究竟怎么样分贵贱？又怎么分小大呢？或者说为什么会有贵贱？为什么会有小大的分别？我们怎么理解这些分别？如果照你这样讲，一切都可以不要分，可是他这些分别怎么来的呢？”
北海也有答案告诉他，这个答案也很复杂，一层一层地来。
“北海若曰：‘以道观之，物无贵贱。’”我们先从最高的层次看，从最高的层次看根本没有“贵”、“贱”。可是我知道不可能每一个人都能够从这么高的角度来看这件事。
所以降一个层次，叫做“以物观之，自贵而相贱。”如果从有形的生命的角度来看的话，为什么会有贵贱？都是觉得自己了不起，别的外在的东西没那么了不起或不够好，没那么了不起或没那么重要。
再换一个角度，“以俗观之，贵贱不在己。”可是如果从外面的角度来看，什么是好什么是坏跟你无关，因为是世俗所决定的，是这个社会的观念，是众人的想法，众人的品位所决定的，这不是你能够决定贵或者是贱。
《三子音义》中的《庄子·外篇·秋水》
再换一个角度，“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。”
什么叫做贵贱？如果从差别的眼光看，万物以它自己的尺度认为自己大，我们就认为那是大，那没有任何东西不是“大”的；如果我们用他自己的主观的评断，认为它是小的，我们就说他是小，那万物没有不是“小”的。
因为你如果从小的角度，意味着例如说任何东西它是一个单位，那就叫做“小”，那天地也不过就只是一个单位，这个天地作为一个单位，不就跟一粒米一样吗？所以天地是小的。
如果我们是从“大”的角度来看，即使它只是一个毫末，可是我们看到它的完整性，完整性，我们就认为它是一个完整的大的东西，那“毫末”，一根羽毛跟一座山不同样都是完整的、都是大的吗？
这就是我们从差别的角度所看到的。从差别的角度，你会看到有大有小，但这样的大小也都是相对的。
再如果我们从功效，从效能上面来看，万物的“大”“小”跟“贵”“贱”也是相对的，“因其所有而有之，则万物莫不有，因其所无而无之，则万物莫不无。”
如果你要去追究，你要看的是他有什么？那么每一样东西当然都有它所拥有的性质，所以每一样东西都是“有”。可是如果相对的，我们追究的是他没有的，他所缺乏的，哪有任何东西是无所不在、无所不包、无所不有呢？你如果是去挑剔、去看他没有的，那每一样东西都没有。
因此“东西之相反而不可以相无，则功分定矣。”因此我们要体会的，例如东跟西，没有西就没有东，东跟西永远是同时存在的。你如果了解了这件事情，你也就明白所谓这件事情“有效果”或者是“没效果”，这件事情有什么好处，或者是没什么好处，都是相对的，那要看你是要看它的好处，还是你要看他的缺点，没有任何事情没有好处，没有任何事情没有缺点，因为好处跟缺点是同时而在的。
永恒的变化中永恒的“相对”
再下来第六个角度，叫做“以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”你要看它的趋向，看它的结果，那你要看的是有效的结果，或者是你要看他所造成的、你要看它所成就的，还是你要看它所失败的呢？
如果你要看它成就的，没有东西没有成就，可是你要看它失败的，也所有的东西都有它的失败之处。
例如说我们看“禅让”，他就举了一个例子，像禅让到底是好的还是坏的呢？“尧舜相让”，尧把帝位让给了舜，得到了好的结果。可是禅让这件事情发生在燕国，燕国的宰相子之，燕国的国王哙，燕王哙用苏代的计谋让位给了子之，子之接受了，但是国人不服，过了三年，燕国大乱，结果齐人来攻伐，就把燕王哙和子之给杀了。
同样都是禅让，那禅让又必然是好的吗？
例如说商汤跟周武王，他们得天下都是战争、争夺而来的，结果他们就建立了他们自己辉煌的朝代。可是相对的楚白公起兵争国，却被叶（古音shè）公给杀了。
所以不见得禅让都是好的，不见得战争争夺王位都是坏的。
从这个角度来看，“贵贱有时，未可以为常也”，意味着什么是好？什么是坏？并没有一定、固定，随时都是这样。
为什么会“未可以为常”呢？我们不能用一种固定的观念，觉得禅让一定好的，征战一定是坏的。因为它会变动，那这变动的原理，变动的根源在哪里呢？
庄子接下来比喻地解释，例如说那种大木头，大木头可以用在什么样的地方，大到甚至可以拿来攻城，大家可以想象看到，好像拿那个大木头去撞击城门，把人家的城门，这么坚固的城门都可以撞开；这么大的大木头，可是这种大木头，你却没有办法把它拿去塞老鼠洞，一堵住老鼠就跑出来了，老鼠根本不怕这种大木头，这叫殊器也，有不一样的工具，有不一样的作用跟用途。
“骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。”这些好马一天可以跑那么远，可是你叫它抓老鼠，它就比不上一只猫。因为不一样的物体，它们有不一样的专长，不一样的能力，这是“殊技”也。
“鸱鸺夜撮蚤，察豪末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。”猫头鹰晚上了，什么都看得到，它还可以抓它自己羽毛上面的跳蚤。可是遇到了白天的时候，眼睛张得再大，它连眼前的山都看不到，这叫做“殊性”，意味着有不一样的天性，不一样的天分，不一样的能力。所以，一切都是差异。
我们要认知差异，我们不要想办法、不要刻意地想要去取消差异，这是不可能的。差异必然存在，我们是从差异才能够去体会，才能够理解道理，能够了解这个世界。
所以接着河伯又说，有人告诉你说你就是做对的事情，千万不要去学坏的、或者是错误的事情。你要做的事情，就是让世界充满了秩序，去取消所有的混乱的东西，没秩序的。
他说，这不是真正了解道理的说法。这种说法就好像告诉你说，我们只要有天就好了，我们不要有地，我们只要有阴就好了，我们不要有阳。这是愚蠢的，这是不合道理的，可是偏偏有人这种话一直讲一直讲，那就叫做“非愚则诬”啊！
你要知道所有的这些东西都是相对而存在的。
在不一样的时代，例如说禅让，找贤能的人把王位禅让给他，或者把自己的王位传给儿子，不一样的时代有不一样的标准，有不同的做法。同样的行为，在不同的时代会得到不同的评价。在对的时代会被称赞称为叫做“义之徒”，可是换了另外一个时代，就当做是“篡夫”，是篡位的人。
你看清楚了，你就知道关于“贵”“贱”这件事情，最重要的是，最好不要多说，不要多计较。你看到了差别、肯定差别、接受差别，就不需要去分贵贱大小，所有这些贵贱大小都是相对的，而且都是不恒常，都是会变动的，这个道理是最重要的。
感谢你的收听，我们下次再会。
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《秋水》（节选）
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多：知量无穷。证向今故，故遥而不闷，掇而不跂：知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸：知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域， 是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪， 又何以知天地之足以穷至大之域！”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；动 不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄 不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪 。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪小大？”北海若曰：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有； 因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝；汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是未明天地之理，万物之情也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣！然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时，逆其俗者，谓之篡夫；当其时，顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯，女恶知贵贱之门，小大之家！”