没有“无”，“有”是没有价值的
我们读到了老子《道德经》的第十一章，它的主要的内容仍然在解释“无”跟“空”的作用。不过这次老子换了不一样的比喻：
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”
他连续举了三个例子，第一个例子是轮子。轮子怎么做的呢？我们用三十根等长的木头共同撑出了车轮中间的一个毂。大家可以想象车轮的那个样子，三十根等长的木头撑起了外围的那个轮子。
可是这个三十根撑起来的，它是一个空的空间，这个空的空间在车轮中央称之为叫做“毂”。就是因为有“毂”这个什么都没有的空间，才形成了轮子，才能够发挥车轮的作用。
第二个例子是容器，我们揉陶土去做一个杯子，做一个碗，或者我们去做一个桶子还是什么，只要任何我们要拿来当容器的。那你想想看，容器最重要的是它非得要是中空的不可。有了空间，它才变成一个容器，才能够发挥容器的作用。
第三个例子是房子，我们怎么盖房子？我们开门窗。但开门窗不是真正的重点，是要有可以开门窗的空间，盖房子就去盖出一个空间来，要有这个屋内的空间，它才发挥了筑屋的作用。
“故有之以为利，无之以为用。”所以“有”跟“无”的根本的道理，例如说你要“有”，“有”是墙壁，是杯子用泥土做出来的这部分，这是“有”。可是“有”本身无法发挥作用，没有办法被“用”。这些毂、埴、户牖，这些存在有形的物体，让轮子、容器、房屋变得有价值，但是一定要有围绕出来的“无”的空间，这个轮子、容器、房屋我们才能够“用”。
所以你就知道“无”多么样重要，我们不能一直只看到“有”，你光是看到“有”，那你执着于“有”，同样的你就没有办法发挥“无”的作用。
《汇古菁华》中的《道德经》第十一章
没有享受，就无可欲
再下来第十二章，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”这就是感官。我们如何看待感官的刺激？我们喜欢感官的刺激，可是感官刺激最大的性质，它会让我们麻木。花花绿绿的众多的颜色，看多了、看久了，我们就反而失去了分辨颜色跟分辨形体的能力。
各种复杂的音乐听多了，以至于我们的耳朵就失去了辨别声音的能力；各种不同美食、丰美的滋味吃多了，我们的舌头，我们的嗅觉跟味觉就无法正常地运作了。这是感官如果追求刺激，必然会产生的一种现象，也就意味着我们会一直不断地需要越来越多的刺激。如果是越来越多、越来越强的刺激，到了后来以至于实质上，我们的感官开始变迟钝，根本没有办法好好地、敏锐地运作了。
“驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”你如果这样策马来回奔走打猎，这种经验很刺激，让人的心灵狂野动荡；你如果经常去看到漂亮的橱窗、精品店，这些贵重、美好、宝贵、稀有的东西，就会刺激出人的欲望。当我们一直不断地被这种欲望搅扰着，你的行为就没法正当了，你的行为就会因此而开始扭曲。
“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”仍然是对国君说的，这我们要弄清楚。所以国君知道了这个道理，你就知道你应该怎么样治民。“故去彼取此”，这个“此”是什么呢？你重视人民的肚子是不是吃饱了，让他们肚子吃饱了、满足了，让他们肚子吃饱了不要饥饿，这样满足了就好。你不要去扩张他们的欲望，你不要让他们看到这些可欲之物，你不要让他们看到花花绿绿的颜色，你不要让他们听到复杂好听的音乐，你更不要让他们在那里打猎，让他们的心情浮动。
不要让他们去追索，不要让他们去追求这些贵重的东西，以至于行为扭曲。你不要去强调五官的享受。选这个而抛弃那个，选择让人民吃饱，然后放弃、阻扰、不要让他们有五官的享受，道理就在这里。
一视“宠辱”、消除“己身”
接着再看第十三章，开头是一段大纲，叫做“宠辱若惊，贵大患若身。”这章主要就是要解释这两句话。
“何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”
一般我们认为“宠”跟“辱”是相反的，“宠”是人家赞美你，人家喜欢你，“辱”是人家嫌恶你，人家讨厌你，这是完全相反的。所以我们如果有人赞美你、有人喜欢你，你当然就高兴。如果有人看不起你、有人轻视你，你当然就生气，然后就害怕。
但是老子却主张“宠”跟“辱”，它们不只是相对的，它们是同样一回事的两面，这意味着都是外在的影响破坏了我们平常的正常。你就是作为一个“你”而活着，“宠”是“别人”来赞美你，“辱”是“别人”来批评你。不管是赞美或者是批评，都不是你自身，都来自于外面，都是“别人”所给予你的。
因此对于“宠”跟“辱”，我们不应该有相反的反应，应该要用同样的方式来应对。
“宠”不是好事，得了别高兴，相对的，应该跟像受辱一样，感觉到惊讶，感觉到警惕。因为你会得宠、会得到赞美、会得到喜欢，就有可能会失宠，今天喜欢你的人，明天可能就讨厌你，今天你最在意他的看法意见，因为觉得他怎么样地赞美你，明天你可能就得不到他的赞美了。所以得宠的时候，你也要小心警惕，失宠的时候也一样小心警惕，这才是对的态度，这就是“宠辱若惊”。
《老子道德经》宋苏辙注“宠辱若惊”段
老子看重的是“常”，那就是恒久不变，是可以长久不变的一种平静、平衡的状态。从这个角度上面来看，“宠”跟“辱”都把人引诱离开了常，所以在本质上都没有差异。
宠辱若惊，要我们干嘛？是要我们把真正的心思跟用意花在保有自己不受外物，不受外界意见影响，这才是可长可久的。所以得宠或者是受辱，我们都应该要警惕，应该要防备，想办法把它排除出去，让自己不受影响来维持“常”的平静跟平衡。在下面这一句需要解释的是“贵大患若身”。
“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”这就是提醒我们看待自身的态度，要用一种小心忧虑的态度来看待自我，尤其是我们自身所受到的利害。
人生最大的问题就在于我们有身体，有了身体我们就有自我的意识，自我的意识里面真正的内容就是私欲，因为你一定是看重自己超过所有的一切。我们有了身体，我们就有感官，感官受到各种刺激，左边来的，右边来的，上面来的各式各样的刺激，会让我们无法维持精神上面可常可久的平静。
因此《老子》就建议我们要用什么样的方式来看待自我，来看待自身，非但不能够抱持一种自我中心、膨胀自我，还应该要尽可能地取消自我，放掉对于己身的关切跟顾虑。你越在意自己，自我就越是你的大困扰、大问题，因为你在意这么多的事情，你就一直不断的陷入在那样一种不平静不平衡的状态底下。
一旦你能够去除的自我，能够放掉了己身，你就没有“患”，也就意味着你就不需要担忧得失。没有得就没有失，或者是说你完全不在意得失，你干嘛要担忧得失呢？你就得到了一种免于忧患和恐惧的特殊的自由，我们可以把它称之为叫做道的“自在”。这个时候任何东西都影响不了你，你也不觉得得了很高兴，失了你也不会痛苦，也不会难过。这里面就有一种安静，有一种平衡，有一种长久的自在。
“故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可託天下。”
相较于庄子，老子就是一个现实主义者，他并不觉得人可能像庄子想象那样，彻底地摆脱我们的身体、我们的形体。“人之有患，因为有身”，所以如果我们把我们的身体跟形体通通都摆脱了，你就可以没有忧患，你就可以用一种神人、至人的方式去活着。
这是庄子的想象，所以庄子想象我们可以摆脱身体之后，凌空御风，不吃不喝，活在某一个神秘的空间里。
老子是现实地这样承认，回到现实里面，我们没法真正“无身”。所以我们应该做的叫做“以身为天下”，意思是让你自己的欲望好恶，就是“贵”跟“爱”。
去除了任何个人特殊的地方，天下人都一样。如此“己身”就变成了“天下身”，就不再是你个人自我欲望好恶的一种实现的地方，变成了天下普遍欲望、好恶的代表跟寄托之处。所以在这种状况底下，你的欲望就是天下的欲望，那天下的任何的变化，或者任何的外物还能够怎么样影响你？还能怎么样刺激你呢？
这里我还是要再提醒一下，老子在说这些话的时候，主要是针对国君，针对统治者。就是告诉你说，如果你一直在那里计较、在意，自己本身到底有什么，那你很痛苦。你用什么样方式可以解消你的自身呢？就是“以天下为己，以己为天下”，用这种方式在治理人民，在统治上你就消解了所有的一切的困扰，你就可以找到一种“无为而治”的最好的方法。
这是老子《道德经》第十一章到第十三章的内容，感谢你的收听，我们下次再会。
相关原文
《老子》（《道德经》）
第十一章
三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
第十三章
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下；爱以身为天下者，若可託天下。