导语
为什么墨子认为“兼爱”不只是一个理想，而是可以切实推行的原则，也有人会选择并实践这一原则呢？他是如何论证的？他心目中实践“兼相爱，交相利”的楷模有哪些？为什么墨子要列举这些楷模？
文稿
大家好，我是杨照。继续来为大家介绍《墨子》这部中国古典传统经典作品。
兼爱不只是一个道德原则？
墨子提出兼爱的主张，在那样的一个时代，当大家感觉到各种不同的规律、规范已经瓦解了，所以很自然地涌现出要如何能够好好保护自己利益。
在那个环境当中，墨子竟然教大家，很简单，对你最有利的方式就是把别人看得跟自己一样重要。他当然明白这样的一种主张，不只是在那个时代，在任何的时代都会被看得太过于理想。大家会被这样的一种理想也许是暂时感动，但是怎么可能能够真正变成现实的行为。
墨子了不起的地方也就在于，第一，他不觉得这只是一个道德的原则。他相信这应该是一个行为的准绳。第二， 他明白了解许多人完全不相信这种理想的兼爱的主张可以变成现实，所以他就苦口婆心在他的书里面显现出来，应该是当时在他自己的团体里面，乃至于用这个团体作为力量，一直不断地向四方各界宣扬。就是要让大家相信兼爱不只是一种理想，它还可以是对我们最有利、最有保护作用的一种现实的原则跟行为的对策。
所以在墨子的书里面，他就一二再再而三对于兼爱可以实行这件事情做了各种不同的论证。
古代统治者都“兼爱”过
其中一种论证就是告诉我们，他说古代先圣六王曾经实行过“兼”。你怎么知道古代先圣六王曾经让兼变成现实呢？
墨子说：我不是和先圣六王同一个时代，我没有亲耳听过他们的声音，当然也不是亲眼看到他们的容颜而知道的；不过在我们的手上，我们能够掌握的有竹简帛布，上面所写的记录，有刻铸在金石青铜器上面，传留给后世子孙的记录，是这样我知道的。
然后接下来墨子就引用《尚书·泰誓》里面的文句，句子是：“文王若日若月，乍照光于四方，于西土。”这就是周文王像日月照耀，他是无私的，他当然就是行“兼”的。
另外，在《禹誓》里面有这样的文字：“济济有众，咸听朕言，非惟小子，敢行称乱，蠢兹有苗，用天之罚，若予既率尔群对诸群，以征有苗。”
这个禹就说：众人请都听我说，不是小子我敢于作乱，而是这些苗人蠢蠢欲动，我必须对他们实行上天的责罚，所以才要率领你们诸国群体一起去征伐。
墨子就告诉我们，你想想看，禹要去征伐有苗，他当然不是为了增添自己的富贵，不是要增添富贵、福禄，更不可能是为了要享乐，他为什么要去征有苗呢？是为了要除天下之害，要兴天下之利，这就是禹他也是实行兼爱、博爱的精神的例证。
再引用《汤说》，不过他引用的《汤说》在现行流传的《尚书》的版本里面找不到，他引用的文章说：“汤曰：‘惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心。万方有罪，即当朕身。朕身有罪，无及万方。’”
这个“履”是汤的名字，汤就说：小子我履恭敬地准备了黑色的公羊，上告天地，现在大干旱，应该由我来承担，我不知道怎么得罪了天地；有善我不敢遮蔽隐瞒，有恶我也不敢不惩罚，这一切天地应该都很明白；如果万民有罪，应该由我来承担，但是如果我有罪，就千万不可以牵连到万民。
这也就是说汤贵为天子，拥有天下，但是这个时候他是自己站到了祭台上面，把自己当做牺牲，他用自己作为牺牲的祭祀这种仪式，希望能够取悦上帝鬼神。这当然也显现了汤是有博爱精神的，他也是信奉“兼”的一个先王。
接下来再引用《周诗》说：“王道荡荡，不偏不党；王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若砥。君子之所履，小人之所视。”《周诗》就是说王道坦荡，不偏不失，就像箭矢一般的直，又像磨刀石一般的平，这就是在上位的君子所实践的，也是在下位的小民所仰望、所依赖的。
墨子借由这个告诉大家说，你如果觉得我讲的话没有道理，你就去看看古时候文王、武王他们为政的原则。他们是公平的奖赏闲人，惩罚暴乱，他们绝对不偏私自己的亲戚兄弟，所以才叫作“王道荡荡，不偏不党”。这是文王跟武王他们实践兼爱的基本精神跟他所显现出来的例证。
爱人的人就会被爱
在接下来有人问：如果照你这样说法，不偏私自己的亲戚跟兄弟，不照顾亲人，这不就是违背了孝的原则吗？墨子的回答是这样子的，他说：“姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱利其亲与？意欲人之所恶贼其亲与? 以说观之，即欲人之爱利其亲也。”
他说，我们来推演一下孝子为亲人着想的道理。你希望人家对你的爸爸妈妈好吗？希望对你的兄弟姐妹有帮助吗？还是你希望人家讨厌你爸爸妈妈，你希望人家会去害你的兄弟姐妹呢？这很简单，平常的看法、平常的想法当然是前者。那你要怎么得到这种效果？你要怎么让人家爱你的爸爸妈妈，怎么样让人家会愿意帮助你的兄弟姐妹。
那当然就是你也要先去爱人家的亲人，你愿意做对人家的亲人有利、有帮助的事情，人家就才会回报你，对于你的亲人有所爱，有所帮助。
如果你先去厌恶人家的亲人，你去伤害人家的亲人，然后你期待人家会对你的回报是会爱你的爸爸妈妈，会帮助你的兄弟姐妹，有这种事吗？你怎么可能会觉得这是有道理的呢？
所以要当孝子，没有什么别的选择，对于墨子来说，那就是你先去爱人家的父母，你先去帮助人家的兄弟姐妹。难道全天下的孝子都是误打误撞巧合形成的吗？自己只照顾自己爸爸妈妈，别人就会对他爸爸妈妈好，自己只照顾兄弟姐妹，别人会对他的兄弟姐妹有所帮助吗？
不是的，孝子有孝子的原则，你去查一查先王之书，比如说《诗经·大雅》里面是怎么说的呢，叫作“无言而不雠，无德而不报”，“投我以桃，报之以李”。说什么样的话就会得到什么相应的回答，做什么样的事情就会得到怎么样的回报。
丢给我一颗桃子，我就会回报给这个人一颗李子。这就是在清楚的表达爱人的人就会被爱。你自己先去讨厌别人，别人当然也会讨厌你。
统治者首先应该“兼爱”
然后墨子再说明，你不要以为做到“兼”很难，他再次举了前面讲过的例子。例如说楚灵王好细腰，所以楚的朝廷里面都是瘦子；越王勾践好友，他身边的武士都不怕死；还有晋文公好恶衣，晋文公喜欢穿得邋遢，周遭的所有的人没有一个是穿得像模像样的。
人为了讨好自己的君上，再难的事情都可以在一个时代，就是二三十年的时间当中就收到了改变的成效了。
“兼相爱，交相利”，其实对每一个人都有帮助，而且它又非常的容易，今天为什么大家不会统统都拥抱这个原则，而且用这种方式来做事呢？
墨子他认为，那就是缺乏君主的提倡，跟君主的以身作则。如果有君主拥抱支持“兼相爱，交相利”，然后又用赏罚来刺激，这么你就根本不用担心有人会违背“兼相爱，交相利”的这种原则。这种原则会像火向上烧、水往下流一样的自然，到时候是你要挡都挡不住。
在《兼爱下》篇最后的结语是：“故兼者圣王之道，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也。故君子莫若审兼而务行之，为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之不可不行也。此圣王之道而万民之大利也。”
君子应该要仔细地思考“兼”，并且认真实行。更重要的是，在这段结语当中，实际上墨子把周朝的王官学以及后来儒家的各种伦理的条目，把它全部包纳在“兼”或者是“兼爱”里面。
你要惠、忠、慈、孝、友、悌，各种不同人伦关系上面的美德对于墨子来说，其实一言以蔽之，就是对别人好。对别人好，所有这些伦理的条目都能够得到实践。倒过来，如果你自私，任何一种条目都不可能真正落实、实践。
这就是墨子核心的观念。墨子用这种方法苦口婆心，希望劝大家放掉自私自利的心情，把别人当作跟自己同等的重要。这一方面是他的理想，又是他对于这个世界一定会变好，一定可以实践的一番愿景。感谢您的收听，我们下次再会。