评价所谓的“有用”，必须还原“本性”
《逍遥游》里面，庄子提出了一个非常重要的观点，那就是“小大之辩”。意思是不同的尺度、不同的规模，就会有不一样的标准、不一样的眼光。
“大”有“大”的标准，“大”有“大”的用处，如果我们用一种“小知”之眼，也就是用错了尺度跟规模的标准，用这种方式来衡量，不懂得换成更开阔的眼光来看“大”，自然就找不出“大”的用处了。
庄子所说的“小”跟“大”并不是数量上的增减，毋宁是不同尺度、规模所产生的质变，这个“小”跟“大”之间有一种可以称之为叫做“不可共量性”。
例如说你把要去使用小葫芦的方式放到了大葫芦上，仍然是“小”，你就无从领会、无从开发“大”的用途了。
这指的是《逍遥游》里面所讲的这个故事，惠施说我有这个“五石之瓠”，这个大葫芦因为太大了，所以也不能拿来装水，也不能拿来当水瓢，结果“大”反而无用。
庄子就叫他说，并不是大葫芦无用，是你想要把大葫芦拿去当小葫芦用，是你的眼光出问题，不是葫芦、不是大葫芦有问题。如果你懂得大葫芦应该要善用它的尺度的话，你要想你可以绑几个大葫芦绑在腰上，你就可以渡河，你就可以过湖。换句话说，它就可以帮助你浮在水上，相对轻松而且安全地能够在水上交通，这样，大的葫芦就找到了它的尺度适合可以运用的。
但讲完了这个故事，惠施显然还是没有完全被说服。或者我们如果从行文的角度来看应该说，庄子并没有认定读者到这里心里就没有疑问了，他要继续施展他的雄辩之术，来去除我们读者残存的不信。
（明）陈洪绶《隐居十六观》图册中的《访庄》
所以他就借着惠施的口再说了一个挑衅的寓言：“惠子谓庄子曰，吾有大树，人为之樗，其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾，今子之言大而无用，众所同去也。”
惠施摆明了就是要抬杠：“你说大葫芦有‘大’之用，那这样，我再来告诉你，我们家乡有这么一棵大树，它本来就不是好的木材（这个‘樗’就是劣质木的意思），它木材不好，还长得歪七扭八的，在那个主干上面长了一颗一颗的木瘤，没有办法找到一块可以符合什么直线的部分，没法拿去做家具，也没办法拿去做工具。稍微细一点的、分支的树枝，又是乱弯乱卷，没有一枝符合圆规、方矩能够画出来的线。这么一棵树，就算长在路边，我跟你讲，木匠都不会看他一眼的。”
形容完了这样一棵惠施认为绝对不会有用的树，他就不客气地拿这棵树来比拟庄子的言谈：“你现在所说的话，也跟这棵树一样，就是‘大而无用’。大家都不要，大家听了，就跟对待这棵树一样，会予以抛弃。”庄子不动气，仍然还以另一组寓言来比对。你说大树，那我就来说说动物给你听吧。
“庄子曰，子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。”你有没看到过狸猫、黄鼠狼？它们把身体伏得低低的，躲在那里等待往来的猎物，一来一下突然跳到东边，一下又突然跳到西边，上上下下哪里都去，然而一不小心自身就成了猎物，中了猎人设的机关，都掉到了网子里，就这样送了命。
这是“小”，这是“小”尺度的生活，并不是“大”一定比“小”有用，也不是“小”就一定比“大”有用，真正的关键乃在于大小尺度的根本不同，你不能够也不可能用同一套的标准来衡量。所以有这样的“小”的狸猫、黄鼠狼，也有那种“大”的，像牦牛一样的东西。
“今夫嫠（lí）牛
，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。”像牦牛那样一种庞然大物，大到远看像是从天上垂下来的云，具备了大的能力，可是它就没办法像狸猫黄鼠狼一样去捉老鼠。
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
这段话太漂亮、太精彩了。如果我们不要用固定僵化的标准来衡量，而是还原此物的本性来思考的话，就一定能够看出真正最适合这个东西的“用”。只是这种“用”不见得符合一般世俗以为叫做“有用”的概念。离开了世俗的的执念，我们才能够得到逍遥自在。
庄子聪明地找到了惠施假设的这棵大树，应该怎么用。
他说：“你有这么一棵大树，与其一直烦恼它没有用，何不将这棵大树种到什么都没有、广大空旷的原野上，在树旁边无目的地散步，自在舒服地在树下躺着睡一觉。这棵树如你所说的，反正就连木匠经过了，都不会看它一眼，不会有人愿意要来砍伐它，不会引来斧头的砍伐。它没有害处，也没有用处，再好不过了。干嘛反而要替它感到困苦呢？”
《南华经·逍遥游》明万历时期凌氏刊五色套印本
“相对主义”的哲思：无用之用
两千多年后，我们都还能够随着庄子的文字，在眼前浮现那想象中的景象：一棵奇形怪状的大树，它就昂然独立站在那个旷野当中，构成了摄人神魂的一种美景。你远远看到的这样一棵大树，你一定是不自觉地走近这棵大树，你会在树的周围一直漫步，看着这棵奇怪的树，然后倘佯漫步，走一走之后也就随性靠着树坐下来。
那棵大树它的树荫带来的凉风给人添上了一点睡意，于是你眼皮一闭，安安心心地打个盹，反正不会有人来靠近这棵树，更不会有人来砍这棵树，也没有人会要来抢这样一个旷野中的位置。多么安逸，多么舒服，多好。
惠施为什么会觉得这个树没用呢？因为在惠施的眼光里面，所谓“有用”就是把树砍了，去做家具、去做工具，这叫做“有用：。但是树只有可能有这种用处、用途吗？树有很多其他的可能性。你比较喜欢惠施的绳墨规矩算计，还是比较喜欢庄子给我们这种大树逍遥的想象呢？
我们会更愿意接受庄子对待大树的态度，叫做“无用之用”。你就把它放在那里，那么好的一棵树长在那里，你不时去看看它，在它旁边走一走，在它下面打个盹睡一下，这样尊重了大树的个性，也就是意味着针对个别个性，我们有不同处置的方法，我们会得到不同的答案。
什么是真正的逍遥游
这也就是庄子全书第一篇《逍遥游》，它阐述了“小大之辩”。庄子就是要提醒我们，我们在对待这个世界的时候，不要执着于自己原来以为的那样的规模，这个世界本来就不是我们想象的那种规模。还有，他也在提醒我们，“小”有“小”的道理，“大”有“大”的道理，不能够、不应该错置不同尺度规模的标准，更不能、更不应该拿同一种标准去套不同尺度、不同规模的事物。
《逍遥游》这里面这个“游”字，意味着“逍遥游”要如何“游”了之后才能够逍遥？逍遥到底代表的是什么？那就是代表在自身适合的尺度规模当中那种自在的状态。
不过“小大之辩”并不是庄子思想的全部，“逍遥游”说的是不同尺度规模的相对性，然而在认识了这份相对性之后，庄子还要带我们进一步去叩问：那是否有统合这些相对标准的另外一种逻辑，来帮我们沟通不同的尺度系统呢？我们有什么样方法可以去体会不同的尺度呢？
换句话说，庄子没有要停留在简单、直接的“相对主义”立场上，他并不是告诉我们：所以活着所有的一切都是相对的，站在什么样的立场、在什么地位，你就会有什么样的态度，你就会有什么样的想法，谁也影响不了谁，谁也无法说服谁。
如果那样的话，那也就没有雄辩的意义，也就没有提出自我主张跟思想的意义了。
所以在《逍遥游》之后，《庄子·内篇》接下来给我们的是《齐物论》。《齐物论》站在“逍遥”、“小大之辩”的基础上面，接着还要提出另外一套更有意思、在“相对”当中可以让我们超越“相对”的哲学和思考。
从下一次的节目开始，我们就来读庄子的《齐物论》。感谢您的收听，我们下次再会。
相关原文
《庄子·逍遥游》（节选）
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用， 众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭 斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”