为保存“精神”，应该回归“心自取者”
在《齐物论》这篇文章里面，庄子提出了一个非常重要的观点，那就是“心”、“精神”是我们人的主宰，但是我们活着却产生了一个不对劲的状态——
那就是我们让精神日日夜夜跟外物相接相磨，以至于“精神”不断地衰耗，快速地耗尽，等到精神耗尽了，人也就死了，人的精神灭了，也就没有人的存在。所以我们真正需要学习的是要保存精神。
如果要保存精神，就要把精神跟外物给解离出来，让精神跟外物能够保持相当的距离，不至于使得因为有形体、因为有感官，所以外物不断地刺激形体，造成精神的拖累。
所以更进一步的，庄子就告诉我们，如果你要找老师的话，你应该找什么样的老师教你什么样的事情呢？你要找的是懂得如何回到精神本身的人，而不是那些有具体道理、有明确是非的人。具体道理、明确是非，那都是偏见，偏见非但无助于我们保存精神，偏见本身一直在是非当中，在一直不断的鉴别是非，让我们精神更加的疲累，更加耗费。
这篇文章以南郭子綦解释“人籁”、“地籁”、“天籁”开头。这一段的意义不在于解释什么叫做“天籁”，而在于文章当中告诉我们，南郭子綦是经由“心固可使如死灰”这样的一种体验，才得出对于“天”、对于“天籁”的理解。
换句话说，我们必须用这种方式才能够理解、才能够接近“天”和“天籁”，或者是说用这种方式理解接近“天”跟“天籁”，有助于我们可以回归叫做“心自取者”，也就是“心”跟“精神”的本体、本身。人的问题就在于我们有精神，但我们的精神随时都必须要附在形体上面，形体有感官就会一直不断的交接外物，受到各种不同的刺激，生出了各种不同的感受跟情绪，以至于内在的精神就连带被拖累，衰耗了。
尤其是“成心”，也就是偏见固定的是非，这些是众多情绪的根源，所以我们没有道理再依照自己的“成心”偏见去找老师，去找跟你有一样“成心”偏见的老师。你应该要做的是想尽办法复归“心自取者”。其中一种方式，就是要辨识并且弄清楚，从语言而来的种种是非。
“语言”遮蔽了“道”？
所以文章接下来继续说：“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。国有言邪？其未尝有言邪？其以为异于觳音，亦有辩乎，其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？”
这是庄子习惯用的一种雄辩的形式。他说一段看似简单明了的话，接着就针对这段话提出了一连串的疑问。问题本身实质就动摇了我们原来在不察当中所认定的道理。
这种方式、这种形式其实很接近古希腊哲学起源的苏格拉底的方法。因为我们都觉得我们以为我们知道的事情，我先跟你说了，你觉得是这样吗？但是再下来我就用非常细腻的方式一一地把这个问题给解开来，然后就发现好像这个问题被解开来之后，每一个环节都不是那么理所当然，可以站得住的。
他讲了什么呢？他说语言，我们说出来的话，不是“吹”，吹指的就是前面所提的大自然的风息，大自然的风息是没有意义的，我们说出来的话是有意义的，说话的人是为了要传达某一个尚未确定的是非、意见而说的。
这听起来够简单的，也够合理的吧？说话当然不同于风声，说话的人一定是为了要表达什么而开口，不像大自然，这个“息”随时会在，这个“息”是没有刻意针对的对象的。所以一个人在话说出来之前，那个讯息、那个意见还没有形成，他才需要说；如果已经定了、已经有结论，那他就不用说了。这是简单的道理，我们相信我们以为我们知道的。
然而庄子接着就问了，他说：但是真的有语言、说话这回事吗？意思是说人真的可以用说话，用语言来达到传递意见、得到结论的效果吗？语言作为一种工具，它真的可以达到我们所认定想要得到的目的吗？人说话真的和小鸟叫不一样呢？还是根本一样呢？
到底是什么样的力量，是什么因素遮蔽了“道“，使得原来正确的“道”开始有了真假，所以我才必须用语言，用说话来主张真假，也就是来“定”真假？又是什么样的力量、什么样的因素遮蔽了语言、说话？以至于使得语言产生了是非？
“道”，也就是真理，究竟去了哪里？以至于不再以其原型存在，必须要有真、有假，必须要有语言来予以分辨呢？语言又是如何存在？如何被使用？以至于没办法表达出确定的讯息和意见呢？或者是说必须被用来表达争辩不确定的讯息和意见呢？
真理不是应该是最确定的吗？为什么我们不能直接掌握真理，却必须要透过语言？而语言总是在分辨真假是非，换句话说，它跟真理的单一性、独立性明明就不一样。
对于这些困难疑惑的设问，雄辩的庄子接着就给了他的答案。他说“道隐于小成，言隐于荣华。”遮蔽“道”的到底是什么？是成见，是偏见。我们只看到了一小部分，就以为掌握了全部，这种态度遮蔽了真理。
遮蔽语言的则是种种华丽的装饰、巧妙的说法。
《汇古菁华·二十四卷·南华经》中的《齐物论》
“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”所以就会有像儒家、墨家他们彼此之间的争议。因为这两家都是得到小成，都只看到了部分，各执一篇，但是却又动用了华丽的语言，彼此互相对立。
那一方反对的这一方就支持，那方赞成的这一方就说那是不对的。
“道”的中心无“是非彼此”
“欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。”
你如果想要找到真正评断是非的标准和方法，我们就不能像他们，像儒家，像墨家一样，陷入在这种语言的相对争议里，我们要摆脱他们的蒙昧不清，用清醒清楚的方式来看。
什么是清醒清楚的方式来看？什么是“明”的方式呢？那就是让我们清楚地看到事物的“相对性”，这个跟那个是“是”跟“彼”，也就是“此”跟“彼”，这个跟那个是相对应而成的。
所有东西都既在“此”又是“彼”，从自己的角度来看，就是这个，换别人的角度看你，你就变成了那个，没有固定的这个和那个。
这个和那个彼此最大的差异在哪里？
你了解自己，你了解这个，所以自己对你来说是“这个”，你却无法同样地了解别人，所以别人就变成了“彼”，就变成了“那个”。
“故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”所以这是相对的。这个跟那个是对应、对照而来的。有“那个”，有“彼”才有相对的这个“此”，彼此因而是随着立场，随着角度产生的说法，也就是必然同时出现的说法。
一方出现了，另一方也同时出现，一方消失了，另一方也同时消失，所以叫“方生方死，方死方生”。
一方可，一方就不可，因为你自己是这个，对方就是那个，如果换做对方的角度，对方是这个，你就变成了那个，所以它不可能同时并存的两个这个，对立的立场也就必然产生相反的判断。
因为这样才有了“是非”，因而“是非”也就同样是相对的。有这个“是”才有那个“非”，有那个“非”才有这个“是”。它们是同一组道理对立的两方。
“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。”圣人不依循这种相对的道理，真正有智慧，真正通了、了解的人，他们不陷入到“你”、“我”、“彼”、“此”、“是”、“非”的相对关系里面，而是依照“天”，也就是前面解释“天籁”所凸显的，在所有的个体之外，如果我们不以任何一个个体作为主体而有这种偏见，不从任何个别的立场来进行判断，这样产生的一种特殊的道理。
这个道理它是正面的，却没有它的对立面，因为它是全部包含的。
它是“此”，却没有跟它相对的“彼”，“照之于天”的道理破除了“此”跟“彼”的分别，让“此”跟“彼”同时包纳在“天”里面，“此”就是“彼”，“彼”就是“此”。
“彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。”
“是”“非”都是来自于“彼”“此”的分别，因为你有你的立场，对方有对方的立场，你用你自己的立场坚持一种是非，对方用他的立场坚持另一种是非，真的有彼跟此的分别吗？
没有，你们都是自我立场，在这件事情上面，你们不也是一样吗？这边是一套是非，那边也是一套是非，是非等同于是非，你们两个都在自我中心的这件事情上面，你们明明是一样的，那就没有了彼此的差别了。
《南华真经》明嘉靖时期顾氏世德堂刊本中的《齐物论》
把彼此的对立解消了，让彼找不到相对的此，让此找不到相对的彼。这就叫做“道枢”，也就是道的中心，道的轴心。
为什么会给这样的名字呢？叫做“道枢”？
“枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”
“枢”就是在中间让物体能够转动的机制，门枢就是能够让门转动的门轴。那么“道枢”的意味，“道枢”这个名字指的就是能够让“道”转动的关键。
要怎么让道能够转动呢？你要站在环中。你想象那个门轴，门轴为什么可以让门转动呢？因为它是门转动的圆心之处，圆心处于正中央，所以没有这一面，也没有那一面，跟所有的对立、跟圆周的每一个点它有同样的距离。
不在这边，也不在那边，在中心点上，就没有“此”也没有“彼”，“彼、此”无从分别。
我们如果从圆周上面来看，每一个点都不一样，可是如果我们到了圆心，圆心你根本无法去分辨它有东面、西面、北面、南面。在中心点上，因此就没有“此”，没有“彼”。彼此无从分别，所以能够“以应无穷”。
各种彼此，各种是非，其实就是绕着这个点而存在的，却无法改变，无法动摇，这个点无“彼”无“此”，无“是”无“非”的中央的状态。无穷多的彼此，无穷多的是非，都能够“不动以对”，也就不会疲惫，也就不会衰耗了。
前面说“莫若以明”，这就是最有智慧，最聪明，最清醒，最不混沌蒙昧的一种对应的方式。
“明”是什么呢？“明”就是看清楚了是非彼此的相对性，我们却能够找到一个不相对，绝对的原点，让我们自己处在这个原点上，让我们的精神设定在这个原点。
在这个原点我们不用动，我们不过就是观察，我们就是应对，外面不管再怎么忙碌，不管再怎么烦乱，就不会用那种方式衰耗我们的精神，我们就能够保留我们的精神，就能够让我们长期地有意义的继续存在下去。
这就是庄子在《齐物论》里面提出来，在外界烦乱的环境骚扰之下，我们要如何保有我们的精神，让我们的精神可以安定的关键的方法。
感谢你的收听，我们下次再会。
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《齐物论》（节选）
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。