复杂、忙碌、变化的精神反应
《齐物论》一开始，用了南郭子綦的话，为我们解释了什么是“天籁”，什么是“地籁”，什么是“人籁”，以及这三种不同的声音有的听得到、有的不那么容易听得到、有的根本听不到，然后来跟我们解释、告诉我们，我们如何体认自然。
在这段之后，接着庄子就开始进行了他的雄辩衍伸。
他说：“大知闲闲，小知间间，大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。”
这里回到了《逍遥游》里面提过的小大之辩。不同尺度规模的智慧跟言谈会有不一样的特性，尺度规模大的智慧叫做“闲闲”，那是从容暇豫，从容不迫。
尺度规模小的智慧，则像是不断要从小的缝隙里去窥察别人的秘密一样，在意、查察、区分，有很多的计较，所以它是“间间”，也就是从缝隙间去窥伺的意思。
尺度规模大的言谈通常讲得很平淡，“炎炎”，这个“炎”就是淡。尺度规模小的言谈则会很浓稠，很细腻，这就是“詹詹”，这个“詹詹”是形容细碎、琐碎的样子。
这种大小特性的分别是怎么来的？是来自于我们的精神反应，即使是睡觉的时候，我们的精神都没有真正休息，仍然在我们的意识层次接受刺激。
醒着的时候就换成由身体来向外打开、来接收，外来接触接受的刺激讯息就进入到我们的精神，和我们的精神合在一起，因而每一天随时我们的心都像是在斗争般的混乱当中。
“缦者、窖者、密者，小恐惴惴、大恐缦缦。”精神一直都是混乱的，但这种精神的混乱又有不同的形态，有的时候让我们如同被遮蔽在一个大布幕的后面，有的时候让我们像是掉进到了黑暗的地窖里，有的时候让我们被关起来找不到出路，所以我们的精神时常都处在恐惧不安的状态底下。
小的恐惧你会坐立难安，大的恐惧刚刚好相反，会让你失去了活力，整个人像是松解散开来，没有办法收拾片刻能够正常运作。正所谓“大恐缦缦”，这个“缦缦”两个字就是形容解迟松脱的样子，如同垂坠着松散的布幕一般。
再下来他又说，“其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。”
《三子音义》，闵齐伋朱墨套印本中的《庄子·齐物论》，（明）闵齐伋评校
这段意思是说，精神受到外物的刺激，像是动到了那个射箭的弓弩它的开关，一下子箭就射了出去，精神一发，于是就开始产生了是非，精神就受到了是非之累。
发了，有是非，很累，然而不受外物激动，保留精神不发也没有比较好。“留”不是真的能够不用接触外物，而是接了外物，但小心翼翼地戒备防守，因为你生怕失败，所以这样也不轻松。
如此，不管是动或者是静，我们的精神都会受累而不断地损伤，就好像由秋天进入到了冬天，每一天这种气氛越来越消散，而且精神会一直沉落在秋冬日消的情况底下，还不像自然的气候，自然当中那样的季节的代换，秋季过完了是冬季，冬季完了，春天会回来，然后还会有夏天。
但精神不是，因为精神耽溺于应接外物的习惯，就会让它久留在秋冬这种叫做“不可使复之”这种状态底下。
这里的文字说“其厌也如缄”，这个“厌”就是指的是“阻塞、压服”的意思，这是形容我们的精神被堵塞，像是绳索把我们捆绑了一般，所以只能够不断地老化、干枯。
这里讲的是“以言其老洫也”，这个“洫”在古文里面指的就是没有水的干沟，于是一步一步接近死灭的心，没有办法能够恢复活力。
精神反应外物最清楚的就是表现在我们人有各式各样不同的情绪，被外面的现象，被外面的力量给引动了，但是就表现在我们的身上。
“喜、怒、哀、乐、虑、叹、变、慹、姚、佚、启、态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”
这里面就讲了各种不同的情绪，高兴、生气、哀伤、快乐、忧虑、叹息、改变、恐惧、贪欲、动摇、开放、作态……好像有的时候耳朵里面突然听到了音乐，我们会有幻听幻声，有时候我们会像是在蒸汽里面看到了不存在的那种菌菇形状的体，我们会看到幻形。
多种情绪，日夜不停交替向前占据我们的心，但是我们却没有办法知道、能够掌握它的来源。
就到这里吧，就到这里吧，之所以日月我们都在这样的混乱情绪当中，来源就是我们的精神。
这里的关键是一个“其”字，从“其寐也魂交”开始，一整段文字当中每一个“其”指的都是精神，所以到这里，庄子终止了我们的混乱迷疑，要明确自己不断受到外物刺激消耗的精神，是所有我们复杂、忙碌变化的情绪的来源。
存在与无形：主宰我们的“真君”
“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。”
这段话直接这样读很不容易懂，不过还好，下面一段话就是在解释这一段的。
所以我们再读下一段，下一段说什么呢？说“百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？”这段比较容易懂。
《南华真经评注》（明）天启四年刊本中的《齐物论》
它讲什么呢？我们有骨骼，我们有外面的器官，我们有里面的内脏，都在我们的身体里。但是对于百骸九窍六藏，我们会有什么偏爱吗？你会对它们都感觉到满意吗？
还是“我特别喜欢这块骨头，我特别喜欢我的肝脏，我特别喜欢我的鼻子”？它们彼此之间又是什么样的关系？难道是像臣妾一般的分工关系，这样能够好好顺利运作吗？还是它们另外有主从号令？它们是轮流做主？在它们之上有一个真正的统帅，有一个主宰吗？
身体是我们自己的，但我们大概都没有用这种方式去想、去问过。
庄子问这一连串奇怪的问题干嘛？为了要强调导出这个结论：“如求得其情与不得，无益损乎其真。”
“情”在古文里面指的都是事实真实的意思。这句话意思是我们能不能追究得到问题的正确答案，了解身体到底有没有一个“真君”？也就是一个真的首领，一个真的指挥。对于这个让身体能够顺利运作的力量体系没有影响，不会增加或减损这个“真君”的“真”。
因为它的“真”就存在体现于能够让“百骸、九窍、六藏”互相配合构成人体的所有的功能，它不需要被我们理解。我们理解与否，对于这个“真君”毫无意义。
这个“真君”是你吗？还是“百骸、九窍、六藏”当中的其中哪一个？还是它们之间互助分工所形成的哪一种结构呢？知道或不知道这其中的道理无助于、 当然也无损于“百骸、九窍、六藏”我们身体的正常运作。
我们是从结果上面知道、肯定了“真君”的存在，也就是从前面所说的“其”，也就是“精神”作为根据的。
“一受其成形，不亡以待尽。”有“真君”发挥作用，让“百骸、九窍、六脏”可以运作，我们才有生命，我们才会“成形”活着。只要我们活着不死的过程当中，也就都要靠精神作为主宰动力。读到这里，我们才回头读前面的那一段。为什么说“非彼无我，非我无所取？”意思说如果没有“真君”，没有这样的一个真正的主宰，没有“精神”就不会有“我”的存在。换另外一个方向看，如果没有“我”，那么这个“精神”这个真正的主宰，也就无法依托。
“无所寄予，是亦近矣，而不知其所为使。”这种真正的主宰“真君”、“精神”和“我”二而一，彼此互相需要，彼此那么样的贴近。
但是并不表示我就能够明了它的运作。
“若有真宰，而特不得其眹。”好像真的有一个主导的力量在那里，却怎么样也找不到，可以追踪掌握他的任何的征兆。
“可行以信，而不见其形，有情而无形。”它的作用很明确，不容怀疑。可是我们看不到它的形体，所以这个真正的主宰——“真君”，或者是“精神”，它是有情而无形的。事实上存在却没有可见可掌握的外表跟他的形体。
我们确认了的确有“精神”的存在。所以我们回头再看看人活着的时候，那我们的“精神”是处于什么样的状况？“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”
明明我们接受的有精神才会活着，才有我们的生命，我们如果把精神消耗完了，我们就会死去。但是我们却终日让精神和外物不断地交接冲突摩擦，就好像拿刀的利刃，一下子去砍别把刀的利刃，一下子又把它拿去用磨刀石去刮、去磨，这样快速像奔马一般，把精神都给用尽了，却没有办法阻止，没有办法把这匹马给拉住，这是多么悲哀的状态。
精神与外物接磨劳顿的真相
“终身役役而不见其成功，苶（nié）然疲役而不知其所归，可不哀邪！”这个“苶然”的“苶”是困顿的意思，它就是在描述形容，让我们体会一下，我们人活着一辈子辛苦，就像是不断的在服劳役一样，无法让精神有所增添、成功，却不懂得精神真正需要的、精神真正可以有的安居归宿，这件事情真的很悲哀。
“人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”如此持续消耗精神的状态，一般人认为这是“活着”，没死，可是这样有意义吗？这样有用吗？我们不过就是不断地把精神快速地消耗，耗掉，赶往生命的终点。
如此，真的算“活着”吗？真的和死去有根本的差别吗？人的心、人的精神，人的真主宰“真君”那根本最内在的基础被外在的形体拖着跑。形体如何变化我们的心就随着变化，这叫做“大哀”，这是最悲哀的事啊。
“人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？”
这里的关键词是“芒”，这个“芒？字就是蒙昧不明的意思。我们人活着，但我们却如此蒙昧，看不清楚道理吗？难道是只有我这样蒙昧不明，别人有比较清楚，比较清醒的吗？我能够找到一个老师来指导我吗？
但我们平常是怎么去找老师的呢？你为什么找到这个老师，而不找另外一个老师？因为我们找老师的时候也是依随着自己的“成心”，依照心中已经有的定见、偏见来找老师，去找说的道理接近我们的定见、偏见的人来当我们的老师。
用这种方式找老师很容易，谁都能够找得到老师，谁都有老师。只是这样找来的老师，唉呀，恐怕不能真正教导让我们变得更清醒，更明白吧？“奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！”
这里的意思是说，真正要学，甚至不需要找那种真正“知化”、明了变化内在道理的人，关键在精神本身它所直接体会、应对的，那才能够让我们人摆脱蒙昧不明的各种不同的讯息。
这种讯息没有知识的人身上都有，甚至可以进一步说，没有知识的人还比有成心、有是非、有偏见的人更容易接近“心自取者”，要学会清醒明白地对待“心”，看待“精神”，就是要告诉你，老师是帮不上忙的。
相反的，老师的道理跟成见、还有是非只会让我们人滞留在“形化”上，更进一步就使得“形”拖累了“心”，让我们的精神消耗得更快。
回到了“心”或者是回到了精神的自身，也就是回到僵化固定的“成心”出现之前，我们的“心”跟我们的精神仍然处在流荡的状态，没有固定下来，没有偏见，没有“成心”，也就不会有“是非”。
这是逻辑上必然的先后关系，要有“成心”，要有偏见才会出现“是非”。如果我们要讲说在偏见出现之前就有了“是非”，就好像说我今天出发要去越国，但我昨天就到达了，这是同样的错误，同样的荒谬。
如果你犯了这种逻辑上的错误，硬是把“没有”的想成了“有”。那就连拥有像是至高神赐的大禹都没办法了解了，那我还能拿你怎么样呢？到这里我们就明白了《齐物论》当中庄子所提出来的第一项主要的论点。“心”，精神，这是人的主宰，但我们活着却让我们的精神日夜跟外物相接相磨，以至于精神不断地衰耗，快速耗尽，同时也就会带来死灭。
我们真的需要学的，就是要如何让精神跟外物可以解离开来，让精神和外物保持相当的距离，精神就不会受到形体，还有影响形体的外物持续的拖累。
这是庄子要教我们的非常重要的一课。这一课就是如果你随时都在在意外界，都在应对外界，那你的精神就安定不下来，你的精神安定不下来，你不过就是被外在的各种力量跟条件拖着朝死亡走去，你不算真正的“活着”。
真正的“活着”到底是什么？我们是不是应该更认真好好地思考一下呢？
感谢你的收听，我们下次再会。
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《齐物论》（节选）
大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜、怒、哀、乐、虑、叹、变、慹、姚、佚、启、态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！