导语
上一期，荀子主要批判了孟子、子思，那么荀子自己的思想是什么呢？对于他来说，礼是什么，儒家中的君子又是什么？本期我们和杨照老师一起，去看看荀子的至高理想。
文稿
三种美德：信、仁、智
《荀子》它的理论出现在大一统的时代前夕，他跟像老子或者是韩非这些同时代的思想家同样都表达了反对雄辩、严厉批判雄辩的立场。他们对于战国时期那种扩张多元发展的思想，转而想要用一种强制统一的方式把它收束起来。对于这些人来说，他们表达的方式是非常直接，而不是透过反复的练、反复的想像跟辩谈，对他们来说真理并不在那里。真理是一套可以用来衡量一切、管制一切的道理。
在《荀子·非十二子》当中，他就用这种方式标举出来很特别的一个想法，意味着我们应该要实践非常重要的一些德性，例如说信，或者是仁，或者是智。但是你在实践这些德性的时候，都有正、反两种途径。
正的是去肯定该肯定的，反的是去攻击、否定应该被否定的。这段话，他说，相信对的，值得相信的，这是信仰。还有怀疑、质疑不可信的，也是信仰。你去推尊有能力的人，这是仁德。你去贬抑，去驱逐那些不好不对的人，也是仁德。你说适当的话，这是有智慧。你在适当的时候不说话，保持沉默，别忘了那也是智慧。
这里有信、有仁、有智，在这三者当中，荀子特别要强调的是智，尤其是从反面来实现智。那就是懂得什么时候不说话，跟懂得说什么怎么说，同等的重要。话说得很多，每句话都合乎份，那是圣人;话说的不多，但每一句都合乎准则，那是君子;话说的很多，不符合准则，却耽溺于拼命说话，为说话而说话，就算你有本事可以说得天花乱坠，听起来好像头头是道，那毕竟还是小人。
三奸：奸事、奸心、奸说
荀子又接着说，如果你费力气去做，做的却不是对于人民有利的事，这叫做奸事。如果你动脑筋，想的却不是先王、圣君的道理，那叫做奸心。你说了一大堆论理，用了一大堆比喻，你的对话的应答迅速敏捷，但是你却不遵守你的位份、你却不遵守礼仪，那叫做奸说。
奸事、奸心、奸说，这就是对于荀子来说，他认为古代圣明明白禁止的。
而在这个三奸，奸事、奸心、奸说，荀子又格外痛恨奸说，所以在文章里面接着有，“知而险，贼而神，为诈而巧，言无用而辩，辩不惠而察，治之大殃也。行辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆，古之大禁也”。这段话讲的是，聪明却阴险，为非作歹却有着许多变化的手法。作假、诈欺却很巧妙，言论没有任何实际的作用，却又说的很有说服力，辩谈讲的都是一些不合急需的题目，却分析得很精细。这些都是会在国家治理上带来大祸害的因素。
如果你固执自己偏邪的行为，善于掩饰自己的错误，你非常圆滑熟练地扭曲跟玩弄规则，把违反道理的话说得很像那么一回事，这些都是古代圣王之时严格所禁止的。
再接下来说，“知而无法，勇而无惮，察辩而操僻，淫太而用乏，好奸而与众，利足而迷，负石而坠，是天下之所弃也”。
聪明却不守法， 因为勇敢，所以无所忌惮，言谈清楚有理，但是讲的是一套，做的是一套；行为怪僻、奢侈浪费，以至于搞到匮乏；爱干坏事，而且还能够成群结党。这些人身上不能说他没有本事，但是他有一个最严重的问题，那就是不懂得节制、不懂得适当的来利用本事。
这又回到了分，因为他们不守本分。因为不守本分，就算你有能力，甚至你有越大的能力，你反而就会因此而遭到越大的祸害。就像是脚力很勇健的人，因为你就自恃着自己很会走路，走啊走啊，拼命的往前走往前走，不懂得节制，结果就迷路，走不回来了。很能够负重的人，你硬是要去挑那种大石头，结果挑啊挑啊就跌落到了山崖下了，这些都是会被天下人唾弃，会被天下人嘲弄的行为。
所以要能够得到天下人心的方法。荀子说应该是这样的：你有很高的地位，但你不用你的地位去欺凌、去鄙视别人；你很聪明有智慧，但你不拿你的聪明智慧来逼迫别人到让人家说不出话来；你的应对迅速、敏捷，但你不用这份能力来炫耀，去压过他人，你的性格坚毅，你的体魄无勇，但你也不用这样的能力来伤害别人。对自己身上的优点一样要有份，也就是尽可能的低调节制。你的优点如果不节制，那反面是拿来炫耀、拿来欺压别人，优点就不再是优点，那就变成了倒过来，是缺点了。
因而我们要随时表现谦虚，不懂的就要问，不会的就要学，就算你有能力，都愿意对没有能力的人让步，如此才算符合品德要求的做法。这个品德要求，关键的大原则就是谦让。这个具体的方法也不过就是按照自己的位分行事：你处在什么样的地位，你是什么样的角色，记得，你就依照地位那个角色适宜的行为来跟别人互动。
你遇到国君，你就扮演臣子，就当做臣下应该做的；你遇到了乡人邻居，这个时候就要看人家跟你的年纪差别，你要遵守长幼规范；遇到长者你就做子弟应该做的；遇到的是平辈朋友，你就按照礼节辞让的方法来行为；遇到了比自己地位低，比自己年纪轻的，你就要尽到宽大包容、劝告教导的责任。
讲不通道理，就用刑罚
你看，讲来讲去，在所有的行为上，荀子都强调“分”的重要。你该亲爱的都亲爱了，你该敬重的都敬重了。你不跟任何人争执争夺，你心胸广大开阔，像天地能够涵纳长养万物一般。如果你做得到这样，有能力有地位的人会尊重你，没有能力没有地位的人，也会愿意亲近你。如果都做到这样了，还有人不服，这种人不是正常人，不是一般人。这种人是特别妖猾、狡怪的人。
遇到的特别妖猾狡怪的人，就算他是你的子弟亲人，你都一定要狠下心来，施以刑罚来加以矫正。这个时候你对他有任何的刑罚任何的矫正的措施、做法，也就没有人会认为是不应该、不恰当的。这种兼服天下的做法，那是依循“礼”，“礼貌”的这个“礼”，用礼的原则来感化来影响天下。
不过行文上，荀子也就快速地一转，他要提出这个可能性，而且这个可能性很重要：就算你是圣人，你都不可能真正完全用礼来制服天下，一定会有一些礼感染不了、影响不到的地方，或者是这种奇怪的人。那怎么办呢？没关系，有法。有法在你的背后，你可以动用法，你可以采取强制刑罚的手段。礼跟法的运用是连续的、是一贯的。
接下来荀子就引用了《诗经·大雅·荡》篇里面的一段话，“匪上帝不时，殷不用旧。虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾。此之谓也”。这个句子说：“不是上帝没有按照自然的律责，而是殷商的王，他们偏离了既有的规范。就算在殷商的朝廷里，都没有了那些懂得既有规范的老臣人，总也有固定的制度跟时机可供你去仿效，但是这殷商的王，指的当然就是纣王，他都不听，都不遵守，所以就丧失了上天给予的大命。他们被周人给打败了。”
所以，这几句诗对于荀子来说，那就是使用刑罚的原则和时机。周人打败商，也就是因为纣王不是一般人，不是正常人，无法被礼所约束规范，那这个时候你就必须要动用强迫的手段来惩罚他了。
古今士大夫与处士
荀子继续说，古代有资格出来做官的士大夫，有几种基本的品质。他们老实忠厚，他们和合群众，他们懂得选择尊重对的价值，而且他们乐于与人分享。他们远离犯罪错误的行为，他们认真探求事物的基本的道理，而且他们视“只有自己一个人独享富贵”是一种耻辱。
如果这是古代的士大夫，这是他们的标准，是他们的品质的话，那这种古代理想标准对照来看，现今出来做官的士大夫，又怎么样呢？他们所具备的品质却是肮脏、随便，破坏规矩，放纵欲望，贪图私利，触犯法令。他们心中没有礼，也没有义，只想着要享受权势而已。
古今不出来做官的士大夫，也有相异的品质。
古代的处士，就是这些不出来做官的隐士们，他们的品质是什么？他们道德高尚，他们安于平静、平淡，他们行为端正，他们不贪求自己无法控制的事物。他们之所以不做官，正就是因为他们明白，有些事是无法强求的。既然他做不到，他求不到，干脆就不要出来做官了。他们以自己的行为来示范宣扬正确的道理。这是古代不做官的士大夫。
相较底下，现在所谓处士，也就是现在不做官的那些士大夫呢？他们不做官，不需要做事，就不受到考验。在不受到考验的情况底下，可以自己高兴怎么吹牛，就这么吹牛。可以说自己有知识、自己有能力，明明利欲熏心，贪得无厌，这个时候却装出一个外表，假装清心寡欲。他们行事虚伪污秽，却硬是标榜自己谨慎诚实，故意凸显自己不合流俗，来取得流俗的认同跟称赞。他们不能够也不愿意脚踏实地站好，故意踮起脚尖来，干嘛呢？把自己装得比别人要来的高。
荀子的至高理想：诚君子
所以接着，荀子就古之处士——这中间他们有一种特性——那是知命者的特性，再做进一步的发挥。探讨什么是君子自己能够做，自己能够控制的，什么不是。君子可以自己控制，自己修养，给自己值得被人尊重的高贵的特质。这就是君子自己一定可以掌握的。但是君子没有办法保证、更没有办法强迫人家一定要尊重他。
他可以自我修炼到值得信赖，却没有办法保证、更没有办法强迫人家，一定要信任他。他可以自我修养到能够发挥作用，却没有办法保证、更没有办法强迫人家，一定要重用他。所以，君子不在意人家攻击、诽谤，却极度在意自己身上修养到底够不够。关键的重点是自己最认识自己。
你的修养到哪里，你自己最明白。你有多少的缺点，有什么样的缺点，你自己最明白。不要去强求，也强求不来，人家信任他。所以他就不在意人家信不信任他，却极度的在意自己身上是不是有不值得人家信任的地方；他不在意人家不重用他，当然倒过来，他极度地在意自己是不是能力不足。外界的赞美，对他不构成诱惑，外界的批判诋毁也不会让他担忧害怕。他是一个内在自主的人，依照自己相信的正确原则行事。
他严格地要求自己，不受外在因素的影响而倾斜偏离正道，这叫做真正的诚君子。诚就是“诚心正义”、“诚恳”的“诚”。
“诚君子”，在荀子的理想当中，他是一个真正由内向外修养的一个君子。这是荀子所提出来的理想。这种理想跟随着传统的儒家，强调的就是自我内在的自省跟自信。你关键重点是把自己弄好，把自己弄好了，外在、外界相对没有人像，你自己那么样认识自己。你要骗谁呢？就算你拿你的外表骗得过外面的人、其他人，你有可能骗得了自己吗？对自己诚实是君子最重要的素质。如果你连对自己都不诚实，你凭什么去说服别人，让别人能够信任你呢？这是荀子所提出来的君子至高的理想。