我们继续来读老子《道德经》。
不死不灭的“空”
我们要读的是《道德经》当中的第六章。
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”在这里《老子》用了一个非常奇特的比喻，这就叫做“玄牝之门”。“玄牝之门”指的是什么？也就是雌性动物的阴部。
古人观察到了哺乳动物都是从母亲的阴部诞生的，而阴部同时又是雌雄性交的接触所在。雄性的性器官是突出的，雌性的性器官相对却是空的，它的主体就是一个空间。
但是下一代的动物却是从母亲阴部这个空间，理论上应该是空间的地方长了出来。所以《老子》就想象比喻天地之身，应该也是由一个天地之母的阴部当中所产生的。“玄牝”这两个字就是假设想象的天地之母，那玄牝之门就是天地之母的阴部。
那是所有一切万物、天地万物的来源，是“有”的来源，但同时又是最为原初，绝对的无、绝对的空。和大地上生产众多植物的山谷一样，它的基本精神都是一块包纳的空间，而不是它的自身有一些什么样的东西。能够生出天地来，就是因为“若存”，它只是一块空间，它是空的存在。或者是说虽然存在，但里面没有任何的东西。
所以它既存在，又不是存在，所以叫做“若存”。若存，若不存，好像存在。但这种若存比真实的有、真实的存在，要更长久，叫“绵绵”若存。也更有用，叫做“用之不勤”。这个“勤”就是穷尽的意思，是怎么用它都不会穷尽。
这种空、无包纳的基本的作用，称之为叫做“谷神”，它也就永远不会死灭。具体的存在的东西会在时间当中改变，最后它会消失。可是空，包括空的作用，它永远存在在那里，它不会改变，它也绝对不会消灭。
空还能够消失到哪里去？或还能消失、改变成为什么吗？
这是第六章。
《老子·道德经》明嘉靖时期顾氏世德堂刊本第六章、第七章
圣人的自私
第七章，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”我们看到天地、大自然。另外一项特色在于非常的长久，不会毁灭，不会消失，是在时间之外。天地之所以永远存在，就是因为它不是单独存在的。
什么叫做天地？天地是所有万物的集合。所以不管万物内在是怎么样地消长、变化，这里多了一棵树，那里少了两只老虎，那又怎么样呢？作为万物集合的天地，永远在那里，“天地”的是一个集合名词，所以不管这个集合里面发生了什么样的变化，这个集合本身永远都在，它绝对不会消失，绝对不会灭亡。
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”又来了，圣人他就是要效法天地自然。但这次学的是什么？学的就是尽量压缩自我，学的就是把自己变成一个集合体，像天地一样。
如果你是一个集合体，你是一个集合名词，你就是一个总和。那只要总和里面的事物存在，你也就存在。所以圣人应该要尽量压缩自我，因为自我会激烈地变化，而且自我会开头，也会结尾。
可是如果你把自我改造成为别人的集合体，那你就拥有别人，别人就通通变成你的。你越是把自己放在后面，反而越有利于自己。你越是不看重、不偏私自己，你反而越能保存自己。
例如说如果你把自己等同于这样的一个团体，所以这个团体当中的所有的成就都是你的成就。可是你要怎么样能够把团体所有的成就都变成你的成就？那就意味着你不能凸显你自己。如果你凸显你自己，那你就只能有自己的成就。你要把自我给消融，消融到整个团体当中。所以圣人的私心跟一般人的私心刚刚好相反。一般人就是考虑自己，就是凸显自己。因为你考虑自己、凸显自己，你所有的成就都只能由自己做出来。
圣人把自己放在考虑的最后面，他先考虑整个团体，他先凸显整个团体，最后他就能够包纳这个团体，他就可以代表这个团体，或团体就通通变成是他的。这样反而对自己最有利。
表面上看起来不自私，反而才是真自私，才是最自私。表面上看起来自己不会打算，都是为了团体，把这个团体给撑起来，把这个团体给推出去，这反而才是最上算的。
这又是另外似非而是的一种吊诡的悖论。你如果要找到一种真正对自己最好的、最自私的路，就是不自私，就是消融自己，把个人中心、把自我中心给拿掉。
像水一样的处世之道
第八章，再换另外一个比喻，来讲同样的道理，那就是水。“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”
自然界最接近道，最能够对我们彰显道的就是水。极致的善，就像水一样。水有什么样的特色呢？水对万物都有帮助，万物都需要水。植物没有水，马上枯萎死掉；动物喝不到水，也马上就萎靡，然后就去世了。萎靡，然后就失去了生命。
但是水倒过来，它需要任何的东西吗？所以它是一种独立自在的存在，没有任何的东西，水就是水。它也不跟任何的东西争夺资源。
就像前一章第七章所说的，水是最无私的。你有看到水去争夺什么吗？相对的，我们人最讨厌的就是处于低处、下位。下对我们来说，唉呀，这是糟糕的，我们要努力往上爬，我要把自己提升起来，我们都想要向上。
可是你看水，是永远往低处流，而且它不只是往低处流，它是非常安静、非常自在地，永远都是停留在下位、停留在低处。
帛本《老子》
接下来今本《老子》它的字句是，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”不过在马王堆所发现的帛书《老子》里没有“与善人，言善信”，而是叫做“与善信”。那我们用帛书《老子》的字句比较容易解释，水代表的就是上善，上善若水。
所以我们观察水，我们就可以得到一连串叫做“善”的法则。上善若水，所以我们看水，水有什么好处呢？或者是水有些什么样呢？或者是水展现了什么样的善性呢？
所处的地方要像水，水示范、教我们的，那就是你所处的地位，要像水一样，尽量往低的地方去。
你的心要像聚集的深水那样，只要水聚集的地方，都是安静、沉稳的。
你和人相处，要找说话算话的、有信用的；你要处理政治上面的事情，你要看重安定秩序；你处理一般的事物，你要看重才能，你的行动要注意时机。这些都跟水不争，因为它不会去抢，它不会要到前面，要到上面，水的这种不争的特性相符合的。我们在言、政、事、动这几个项目上都不要争，不要争也就是不要刻意勉强。那这样就可以帮助我们远离错误，远离怨尤。
再下来第九章，“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。”保存累积到满出来，不如不要保存，不要累积。如果你把物品打出了锐利的锋芒，或者扩大来说，让它有一个非常清楚的功能、非常重要的特性，这样的东西就一定不能长久保有。你为什么要让它有一个锐利的锋芒呢？不就是为了让它去刺，让它去打，或者是为了要怎么样去用它。
你用的时候，比如说因为有锋芒。例如说钉子，那我们就要去锤打钉子。例如说锯子，我们就要用锯子去锯木头。那钉子就很容易坏掉，锯子的锯齿也很容易坏掉。越是锋芒，就是为了要“用”，一旦用它就不可能长期保有。所以与其增加，不如减少；与其锐，不如钝。这个盈就是满，在为了让它变满的过程当中会有纷争。满了以后，别人羡慕你，别人想要跟你抢夺，也会带来纷争。
锐也是一样。有用处，看起来这么样的醒目，人家就想要让锐的功能能够发挥，一定就会有争。
什么叫做争？争就是破坏了既有、原有的秩序，结果你连原有的那一点基础，都有可能在争当中就丧失了。相对的，你如果不争，你反而就能够平静长久，保有你身上有价值的东西。所以一来，不要刻意地去追求、刻意炫耀自己身上凸显在外面的价值。第二，对于自己身上有价值的东西，也不要随便把它给泄露出来。
这是《道德经》里面的劝告。
“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”如果你把宝贵的东西堆了一整间，你多累呀！你就得随时担心人家要来偷、要来抢。有这么多会被觊觎、会被贪欲的对象，请问你怎么可能可以看守得完全呢？有财富、有地位，偏偏又对自己的财富、地位感到骄傲，还把这种财富、地位拿到外面来炫耀的人，你就是给自己找麻烦，因为你只会得到一种效果。
当然本来从一个面上来看，这是你的满足，你就是要人家羡慕你，你就是要人家嫉妒你。但是这样的羡慕、嫉妒不可能不带来相应的一种欲求，那就是人家嫉妒，嫉妒就想要把你所拥有的给夺走，或者把你打下去。所以羡慕另外一边必然是嫉妒。嫉妒就必然会想要做一些负面来伤害你的事情。所以真正对的道理、自然的道理，跟“金玉满堂、富贵而骄”是相反的。你不要去储存这么多的成就，你不要去累积这么多的财富。更重要的是不要因为你有了成就，你有了财富，你就“骄”。
“骄”的意思是，你就要刻意地凸显从内在到外在，要凸显自己跟别人不一样。这叫做骄。骄的意思，就是你看不起其他人，你要把自己跟其他人给分别开来，这不是对的道理。尤其不是我们从“道”里面能够学到的、自然教我们的。
自然教我们的，水教我们的，那就是你有了任何的成就，就要让你的成跟你的自我要脱开关系，拉出距离来，才不会受累、受害，这叫做“功成身退”，天之道。
这个功可以是你做出来的，可是你反而要让这个功跟你自己的自身给离开，你自身比较重要。功就是成就，或者是富贵。这是外在的。身是你真正能够拥有的。像水一样，你要去对别人好，你去帮助别人，你尽可能的完全不需要任何人，完全不需要有求于任何人。就算你帮助了别人，完成了之后，你也不收纳任何的好处。如此跟水一样，你不争，就不可能有人会羡慕你，也不能有人会嫉妒你，当然也就不会由妒生恨，也就不会有人恨你，也就不会由恨生害，也就不会有人要伤害你。
你身上看起来就没有任何有人可以来争，或者是来夺的，那这就使你远避祸害，让自己可以保持平静，可以好好地存在，同时把可能降临到你身上的，改变跟灭亡的可能性，降到最低的、最重要的智慧。
这是《老子》第九章，用水作为比喻，所教给我们的处世之道。
感谢您的收听，我们下次再会。
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《老子》（《道德经》）
第六章
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
第七章
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
第八章
上善若水，水善利万物而不争。处眾人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
第九章
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。