圣人之治：没有欲望，也就没有冲突与作为
在前面第一章、第二章，《老子》提出来的是高妙的理论，包括用正言若反的悖论的方式，让我们明白什么是“道”，同时开始探讨圣人跟我们一般人不一样的地方。第三章，他就立刻降到了世俗的层次，要谈这种高妙的道理在人事统治上它有一些什么样具体的运用。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”所以这个非常清楚的，这是治国的道理。他说怎么样治国呢？
第一，不要强调才能的标准，你不要特别去凸显重用有德行、有才能的人，那样人民就不会争着要当这种贤人，人民就不会寄望自己要受到重用，就不会争。
第二，不要去强调特殊宝贵的事情，不要认为这种东西是有比较高的价值，甚至有比较高的价格的。那样的话人民就不会为了要拥有这种贵重的财货，然后去偷、去抢。
第三，不要刺激，不要挑起了人心当中的欲望，这样子人民就不会不满现状，老是想要得到更多。
这里面有意思的地方是他说不“尚贤”，“尚贤”这两个字在这个时候，这是从春秋末期就留下来，墨子、墨家他们特别凸显的一种价值，主张应该要排除过去的封建。
墨家会有“尚贤”的主张，主要是因为过去封建基本上是分“贵”“贱”。那是看你的出身。你的出身高，你就有比较高的位置，你如果出身不好，你就不可能有这种地位跟权力，所以墨子主张说我们不要再搞这种身份，我们要看的是人的能力跟人的德行。能力好德行高的，国君就应该用他，而不是老是用那些世卿啦大夫啦，这些人只不过就是因为生在比较好的家里面，有比较好的身世而已，你应该要给有能力的人，给他比较高的位置，给他比较大的权力。
《老子》却认为“尚贤”反而会让人为了高位大权而惹起纷争。因为在封建制度底下，你没有什么好争的，因为你的地位是你出生就确定了，也没办法改变。所以在这种状况底下，如果你强调的是能力跟德行，那就变成你鼓励大家都要去表现你的能力，表现你的德行，用这种方式就产生了让这个社会，或让这个团体没有办法平静运作的各种不同的纷争。
同样的，他也要我们不要分别物品的好坏、高下。比如说我们现在拿出来我们的手机，这个是智慧型手机。但你看我们把它称之为叫做智慧型手机，那不可避免的，本来我们也用得好好的，当时五年、十年前，我们当时就觉得这就是叫做手机的东西，相较底下就变成了不那么智慧的手机，或者在英文里面一边是smart phone，有了smart phone，也就变成了有dumb phone。
那这样你当你用这种方式分出来，这个叫做智慧手机，那个是不智慧的手机，谁能够抵挡住这种诱惑？你当然就赶快想尽一切的方法，要把你手里面的笨机换成智慧机了。
这就叫做“贵难得之货”。
“贵难得之货”对《老子》来说，也就等同于刺激大家去拥有“难得之货”。而你要防堵有人要去偷、要去抢，就是让人失去了去偷、去抢的目的。所以最彻底的一种方式，就是这个世界所有的一切，都没有值得需要你去偷、去抢的，都没有“难得之货”。
接下来说“不见可欲”，“不见”在这里是“不现”，也就是不表现、不显露的意思。从统治术上面来看，你不要让人们看到会挑起他们欲望的东西，会让他们觉得自己生活得不够，觉得有所不满足。
如果大家过得都一样，大家吃的都一样，他们没有想到有更好的东西，就能够保持平静，就能够维系既有的秩序。你不要让这种精致的法国料理出现在他们的眼前，他们就会对于自己每天所吃的大米饭就已经觉得很满足了。接下来“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
这一段就是《道德经》里面非常重要的统治术。原来《老子》在讲圣人的时候，他是有双重意义的，不完全等于《庄子》所说的神人跟至人。庄子的神人至人，他们就到达了一种生命的境界。在那个生命的境界里面，他就是纯粹是为了自己，或者是追求，或者是到达自己的生命的形态。
在《道德经》里面，圣人一方面他拥有至高的“道”的智慧，这是一回事。另外一回事是他要拿这套道德智慧来统治人民，来得到最大的效果。
《老子·道德经》明嘉靖时期顾氏世德堂刊本第三章
所以当他在讲圣人的时候，在这方面比较像儒家，意味着这种人他有至高的智慧，但是他同时要有最大的权力，他才能够变成圣人。如果你没有权力，你就不可能是一个圣人，你也不用来学或来听这些圣人的道理。
圣人是怎么治国的呢？他要让人民肚子吃得饱饱的，但是心里面空空的，没有什么思想，没有什么想法。身体要很强健，但是意志薄弱，也就是让人民不要多想，随时满足于现状。
当然这里面会有少数拥有知识的人，那在这个环境当中就是要特别打造出来这种各种不同的条件，让少数拥有知识的人在这个环境里面不敢、也无法有所作为。任何作为，因为他们明白了，任何作为都不会有作用，那他就干嘛做？做的只是平白让自己烦扰，也不会任何的结果。在这种状况底下大家都不去想，大家都不会要改变，都不会觉得需要追求更好的，也都不会改变，那就什么问题都没有，那就什么问题都能处理了。“使夫智者不敢为也，为无为则无不为。”他的另一种解释是说，真正有智慧的人，因为知道任何作为都会带来刺激、带来搅扰，所以他就不敢有所作为。只要无为就是维持着原来的状态，那就没有什么不能治理的了。
在第三章，这是表明了“圣人之治”的这种现实面。
道是极致的共性
第四章呢，《道德经》又跳回到对于道德抽象的形容，在性质上面，比较接近是对于第一章内容的补充说明。
他说“道，冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”
《三子音义》中的《老子·道德经》第四章
这个“冲”就是中空的意思，“道”是虚空的，如果我们一定要去比拟，那我们就想象它像是一个容器，但是是容器里面空的那一部分。
“道”用起来和一般的容器大不相同，一般的容器它有它的限制，你在这里装了半碗水，这个容器就只剩下一半的容量。可是道，它不管在里面装多少的东西，都不会装不下，都不会满出来，像深渊一般，我们只能看着，但是我们是绝对无从探测它到底有多深。
道有多大，道有多广呢？因为它可以把所有的一切全部都容纳进去，它是一个无限的容器。因为道可以容纳所有的万物，所以我们也可以换另外一个角度看，那就是万物都是从道的那样的一个深渊，或者是那个无限的容器里面发源出来的。道是万物的来处，那这个万物的来处，它有什么样的特性呢？
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”那就是把万物突出的轮廓外形把它给磨平，不要让它有角度，然后把万物复杂的结构给拆开来，将万物不同的颜色跟光彩混合在一起，把万物的污点、污秽跟缺点予以统一。
我们用这种方式去想象，我们就从万物倒退推理，了解了道。
换句话说，现在你看到眼前的所有的东西，所有东西显现这个东西的棱角跟轮廓，你把它取消掉，然后它特别的结构或者特别的性格，你把它拿掉，它彰显出来的颜色或者是最醒目的东西，你把它拿掉。再下来，你看到这个事情最明确的缺点，你把它统统拿掉。
换句话说，当我们把当个性、特性一一地取消之后，你得到越来越大的共性，这个共性推到极致，那就是万物的起源，那就是“道”。
“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”
如果我们用这种方式，推回到那如同深水平静不动的状态，这就是“湛兮”。这个“湛兮”这两个字又呼应全面的“渊兮”，都是来自于深水的比喻。平静、安静像什么？像我们看到一潭非常非常深的水，深到可能是碧绿色的，从来没有人知道这个潭底下到底有多深。
水是不动的，以至于道的平静安静，甚至到我们无法辨识究竟这里是有还是无，它就在那个有无之际，在开始分别的东西产生，开始有变化之前的那一刹那、那一刻，这就接近道了。道在一切之前，所以没有任何东西是先于道，把道生出来。
如果说用亚里斯多德的逻辑来说的话，这就叫做“第一因”，意味着我们把这个世界当作是一个因果的链接的话，为什么会有这件事情？因为前面有一个什么原因。然后把它一直不断地往回推，你一直不断地往回推，在这个思想的路数上，最终你必须要假定有一个“无因之果”。因为如果它也有个原因产生的话，就必须又往后推，推到极点，一定要有这样的一个“无因之果”，就是它前面没有东西，它前面没有来源。
这在在亚里士多德就称之为叫第一因。在《老子·道德经》就称之为叫做“道”。
“道”本身是没有来历的。相对的，我们知道、我们所能想象的一切，包括上帝，包括天地，包括人类最早的祖先，都来自于道，都在道之后。这个是时间上的后，也是因果的后。
“有果必有因”，这也就是道创造出了后来的所有一切的时间、跟所有一切的因果的连锁反应。但是它自身却不在因果当中，我们找不到它的因果的来源。
天地不仁，圣人不仁？
第五章接着说道的作用。
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”
道是自然的，它的运作没有任何的偏好，对所有的东西都叫做“一视同仁“。这个成语大家如果把它写出来，你看你就知道，它保存了道家对于“仁”这个字的用法。
当《庄子》《老子》说到“仁”、“爱”，指的都是偏爱、偏好，只不过通常，“仁”指的是上对下的偏好，“爱”则通常指的是平等的偏好。一视同仁，一视同仁的意思就是不仁，没有偏爱，没有偏好。
就像阳光，阳光遍照大地，它绝对没有说我还比较喜欢这棵树，所以树多给他一点，我讨厌那只猫，所以我就不要照到它它。同样的，灾难来的时候，像是大暴风雨，也不会说我看这只猫好可怜，所以我就不要吹它，我就不要让它淋雨，我看那棵大树已经活得太久了，我就干脆把它吹倒。
没有这种意志，没有这种分辨。当灾难来的时候，万物通通都被当作自然的牺牲，没有例外。所以如果我们从灾难的角度来看的话，就清楚什么叫做“以万物为刍狗”。这里面没有怜爱，这里面没有我们想象的那种怜爱，这里也没有照顾，因为他是平等的。那圣人依循着道，就应该要模仿自然对待万物的方式，不偏爱、不偏好来对待他所统治的所有的人民。
“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”这里“橐籥”是一个专有的名词，指的就是鼓风炉的风箱，这种风箱跟这种风箱的机制，还有它的名称，不会早过战国早期，所以用橐籥来比喻自然，是《老子》文本晚出的另外一个非常重要的证据。
这段话讲的是天地之间，就像是那个鼓风炉的风箱，里面是空的，所以它不会消耗，更不会穷尽。你只要一拉那个风箱，风就从中间源源吹出来，你不知道它从哪里来的，你说奇怪了，风箱一直吹风，一直吹风，只要你不停下来，风就会一直不断地产生，永远不会用完，而且越动越多。
这个箱里面怎么能够产生这么多的风？依照《道德经》给我们的解释，因为它是空的，如果里面有东西，如果它是“有”，就一定会消耗、会衰耗，就一定有穷尽的时候。“多言数穷，不如守中。”在第五章的这最后一句，在帛书《老子》上有不一样的写法，写的是“多闻数穷，不如守中”。
意思是在这方面，圣人也应该要效仿自然，不要往自己身体里塞东西，你都知道了，你都有意见，反而容易穷尽。你不如维持跟天地之间一样的空虚，守住这种中空的状态。这是帛书《老子》的字句。
如果依照今本的字句的话，那就是说不要多说话，有形的话不像风箱里的风，可以源源地一直吹出来，是会说完、说尽的，所以最好保守着、留着，不要轻易地说出来。
这是《老子·道德经》的第五章的内容。
感谢您的收听，我们下次再会。
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《老子》（《道德经》）
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
第四章
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。